Parashat Mishpatim 5759

"Vehle haMishpatim asher tasim lifneihem"

"Y estas son las leyes que habrás de exponer ante ellos"

Shemot 21:1

El nombre de esta parashá significa "Juicios" y comienza con leyes que regulan las relaciones individuales y sociales. Desde un punto de vista humano la Creación tiene como finalidad beneficiar a los seres creados, los cuales deben trabajar para perfeccionar su "kli" o instrumentos de manifestación, para acceder a ese bien que el Creador les ha dispuesto.

Los instrumentos básicos a nuestra disposición son nuestros Pensamientos, Emociones, e Instintos y el mapa del camino lo constituyen las normas mencionadas.

En Tehilim 81:4-5 encontramos lo siguiente:

"Porque Ley (JOK) de Israel es juicio (MISHPAT) de Elohim de Iaacov, lo constituyó como Testimonio (EDUT) en Iosef cuando salió por la tierra de Egipto."

Según el maestro Shalom Shefer, JOK implica el principio inmanente en la naturaleza de las cosas creadas al cual se accede mediante la facultad de comprensión del plano mental, representado por Israel, siendo que MISHPAT es la aplicación del código legal basado en esas leyes por intermedio del plano emocional (Iaacov), mientras que EDUT son las normas o mitsvot que regulan la acción en el plano instintivo representado por Mitsraim, y que están inspiradas en las leyes naturales.

Más adelante dice:

"Cuando encontrares al buey de tu enemigo o a su asno extraviado, devolver habrás de devolvérselo a él"

Shemot 23:4

Según los Jajamim, en la simbología del Tanaj el buey representa generalmente al Nefesh, y el asno a la Neshamá del ser humano. De allí el origen de la prohibición bíblica de arar con buey y asno juntamente, lo cual en su interpretación literal se refiere a la misericordia hacia los animales, ya que el buey tiene más fuerza pero es más lento, mientras que el asno es más ágil pero menos fuerte. Entendiendo la Torá como Libro de Vida del Hombre, esto alude a la prohibición de poner nuestro Sejel, mente concreta, al servicio de nuestro Nefesh.

Es interesante aquí que se refiere al buey o al asno precisamente de "tu enemigo". Dice el Rabino Edery al respecto: "se habla de oivja – tu enemigo – . La Torá aquí habla en especial a nuestros malos impulsos ya que el ser humano tiende a pensar que la ley regula las relaciones solamente entre personas amigas." Sigue el texto:

"Ki tiré jamor sonaja robetz tajat masao vjadalta meazov lo azov taazov imó"

"Cuando vieres al asno de tu enemigo que yace bajo su carga, no te abstengas de ayudarlo. Ayudarlo habrás de ayudar junto a él."

Shemot 23:5

Según el Talmud hay dos motivos para esta prohibición:

  • Tsahar bahale haim (evitar sufrimiento al animal)
  • Iajuf et itsro harah (reprimir nuestros malos instintos con respecto al enemigo).

En el Talmud tratado Brajot 10 dice lo siguiente:

"En la vecindad de Rabí Meír vivían unos malvados que le causaban grandes molestias. El Rabí quiso rezar para que murieran. Su esposa, Bruria, le dijo: "¿Porqué crees que dice el Salmo 104: "Acaben los iniquidades de la Tierra"? ¿dice los inicuos? ¡No! las iniquidades. Y continúa: "Y los impíos no existan" pues cuando se acaben las iniquidades ya no habrá impíos. Ruega, más bien que se arrepientan". Rezó por ellos y se arrepintieron."

Tal vez ayudar al asno de nuestro enemigo, no sea difícil, aparentemente no implica ponernos en peligro desde ningún punto de vista.

Pero el Otro que piensa distinto que yo, o que no conviene a mis intereses, o que creo sinceramente que está haciendo el mal activamente, no es alguien, algo a ser destruído. Es un ser humano y si ayudamos a su asno también estaremos ayudando a que, más allá de los conflictos humanos objetivos, no sea más nuestro enemigo.

Sin embargo debemos tener nuestros límites y defenderlos. Así dice en Shemot 24:31-32

"Y estableceré tus límites: desde el Mar de los Juncos hasta el Mar de los Filisteos, y desde el desierto hasta el Río. Ya que daré en vuestra mano a los habitantes de la tierra y los expulsarás de ante ti. No conciertes pacto ni con ellos ni con sus dioses."

Según el Rab. Edery la Ley Talmúdica prohibe la residencia de idólatras en la tierra de Israel, a menos que ellos acepten el cumplimiento de Sheva mitsvot bene Noaj o sea, la base mínima del Derecho natural.

En Shemot 23:20 leemos:

"He aquí que Yo envío un Emisario delante de ti para custodiarte en el camino y para traerte al lugar que Yo he dispuesto."

La palabra hebrea original de Emisario en este caso es malaj comúnmente traducido como ángel tiene varias connotaciones y funciones en el lenguaje bíblico. De acuerdo a Rambam en "Moré Nevujim" y al Rabino Adin Steinzaltz (The Thirteen Petalled Rose) un Malaj representa una entidad espiritual indivisible con una misión específica, a diferencia del ser humano que admite en su esencia la conjunción de diferentes fuerzas. En el mundo espiritual la cercanía está dada por la semejanza de forma, y no por las coordenadas espaciales. Dado que un ángel tiene una única misión que lo caracteriza, ningún ángel tiene dos misiones. La única forma en que el bien y el mal pueden encontrarse es en el mundo de Acción, donde existe la distancia física. Esto permite el desarrollo del Espíritu bajo forma humana, donde es posible moverse en la dimensión del bien y el mal.

En el caso del malaj aquí citado dice a su respecto: "Mi Nombre está en él" Es decir es una manifestación de lo Superior, que va a ayudarnos a acceder a la Tierra Prometida, si observamos los Preceptos.

Shabat Shalom

Carlos Schellenberg


Shabbat Shalom les desea también Yehuda Ribco


Preguntas:

  1. ¿Cuál es la certeza de ser benditos de H’?
  2. En los alimentos, ¿qué se prohibe mezclar?
  3. ¿Permite la Torá el asesinato?
  4. ¿Contempla la Torá el respeto por la vida?
  5. ¿Respeta la Torá los derechos de las persona, incluso si estuvieran esclavas?
  6. ¿Quién debe conquistar la Tierra Prometida?
  7. ¿Qué personas desposeídas son especialmente contempladas por las leyes sociales de la Torá?
  8. ¿Qué aprendemos de las leyes sociales de la Torá?
  9. ¿Podemos intentar definir que es el concepto judío de "persona santa" a partir de esta parashá?
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