por Tu felicidad depende de ti
En nuestra parashá se testimonia:
"Iaacov se quedó solo"
(Bereshit / Génesis 32:25)
El Midrash (Otzar HaMidrashim 222) establece que así como Hashem está solo, también solo estaba Iaacov (y solo está el Pueblo elegido entre las naciones, ver Bemidbar / Números 23:9).
A partir de esta comparación que plantean nuestros Sabios,
aprendemos que la soledad
no es solamente un estado pesaroso (Bereshit / Génesis 2:18),
sino que también cuenta con un aspecto positivo,
pues es una forma de emular y adherirse al Eterno (Devarim / Deuteronomio 13:5).
Sin embargo,
se debe ser muy cauteloso en las conductas personales,
para no pasarse del límite equilibrado y saludable,
esa raya que separa la soledad edificante
de la soledad de la muerte.
La soledad edificante
es el espacio y el tiempo que nos damos para reflexionar, para auto-conocernos, para descubrirnos en todas nuestras capacidades y potencialidades.
Es también la ocasión para fortalecernos para reingresar inmediatamente al trato fraterno con nuestro prójimo.
Ésta es la soledad que es como la inspiración, que se introduce hasta las entrañas; para luego permitir a la persona expandirse generosamente y devolver afablemente al entorno lo que corresponde (Devarim / Deuteronomio 33:28).
Por su parte,
la soledad de la muerte,
es aquella que aparenta ser una muerte en vida.
Cuando la soledad carcome los fundamentos del ser,
cuando la separación del prójimo es usada como escudo para no involucrarnos sentimentalmente con nadie, y de esa manera pretender vivir protegidos de pesares y decepciones.
La soledad de la muerte es también aquella de la que no se cosechan frutos positivos,
sino solamente frío, miedo, lejanía, apatía, indiferencia, desesperación por sentir una caricia o una palabra…
En esencia, ésta es la pesarosa soledad que nace de la soberbia del corazón (Iejezkel / Ezequiel 33:28).
Este rasgo, el de ser capaz de confrontar la soledad de modo edificante, fue lo que ayudó al patriarca Iaacov para salir victorioso de los sucesivos embates que le puso la vida, que como sabemos, fueron numerosos y complicados.
Esto fue también un gran atributo del abuelo de Iaacov, nuestro primer patriarca Avraham: él fue llevado a la soledad a causa de sus ideales y convicciones espirituales (Bereshit / Génesis 12:1), y en la soledad reencontró el camino hacia la Verdad, apartándose de la podredumbre de la idolatría. Y en esa misma soledad Avraham halló el sendero que lo aproximó a su prójimo, y lo hizo un hombre afable, receptivo y protector (Bereshit / Génesis 18:2).
A partir de esto, el rabino Ierujem Levovitz nos dice que podemos comprender la bien conocida mishná en Avot (4:1), aquella que dice que:
-
"sabio" es el que aprende de todos,
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"fuerte" el que conquista sus impulsos negativos,
-
"rico" el que está feliz con su porción y
-
"honorable" el que honra a los otros.
Todas esas buenas cualidades están bajo el propio control, y pueden ser alcanzadas sin la intervención de nadie más.
Se alcanzan "en soledad".
Esto significa que:
-
si quiero sabiduría, no dependo de que otro me quiera enseñar o no;
sino que me adhiero a que yo esté dispuesto a descubrir aquello que el otro me está enseñando; -
si quiero poder, no dependo de someter a otros, o de alcanzar un rango elevado en una organización;
sino que me adhiero a la propuesta de que yo esté con ánimo como para acatar los límites saludables, y me proponga no traspasarlos; -
si quiero fortuna, no dependo de unos papeles en una cuenta bancaria, ni de la adquisición de placeres materiales;
sino que me adhiero a reconocer la dicha que está escondida junto a mí, en mí, esa riqueza que suele pasar desapercibida a causa del desesperado afán y ambición; -
si quiero honor, no dependo de la lisonja o el aplauso foráneo;
sino que me adhiero a estimarme en mi real valía, de quererme como hijo del Eterno, y respetarme como lo que soy, una joya en la corona del Eterno.
Ahora algunas puntualizaciones:
-
Recuerde que la soledad es un rasgo positivo en tanto lleve a conocerse más y mejor.
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Recuerde que la soledad es positiva cuando es un valle entre dos picos de sincera fraternidad.
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Recuerde que es un camino al pecado el vivir de fantasías, y no de ejercer nuestras capacidades en la realidad.
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Recuerde que una de las tareas de la persona en Este Mundo, es la de servir de canal para las bendiciones de lo Alto. Recibir para dar con armonía.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Notas:
-Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.
Relatos, anécdotas y enseñanzas
El adinerado padre quiso dar una lección a su hijo, por eso lo llevó para que pasara un par de días en casa de una familia campesina.
Antes de dejarlo le dijo: Quiero que prestes atención para que aprendas cómo vive la gente pobre. Es importante que lo hagas.
Al regresar, un par de días más tarde, el padre preguntó al niño: ¿Qué te pareció la experiencia?
– Buena -contestó el hijo.
– ¿Aprendiste algo? -insistió el padre.
El hijo contestó:
1.- Nosotros tenemos un perro y ellos tienen cuatro.
2.- Nosotros tenemos una piscina con agua estancada que llega a la mitad del jardín y ellos tienen un río sin fin, de agua cristalina, donde hay pececitos, plantas y otras bellezas.
3.- Nosotros tenemos lámparas eléctricas y ellos se alumbran con las estrellas y la luna.
4.- Nuestro patio llega hasta la calle y el de ellos al horizonte.
5.- Que nosotros compramos nuestra comida y ellos, siembran y cosechan la de ellos.
6.- Nosotros apenas si oímos algo por encima de escapes de autos, bocinas y gritos y ellos escuchan una sinfonía de pericos, ranas, sapos, y otros animalitos.
7.- Nosotros cocinamos a gas y ellos, hmmmm, en fogón de leña.
8.- Para protegernos nosotros vivimos rodeados por un muro, con alarmas y ellos viven con sus puertas abiertas, protegidos por la amistad de sus vecinos.
9.- Nosotros vivimos enchufados al celular, a la PC, a la TV y ellos están conectados a la vida, al cielo, al sol, al agua, al verde del monte, a los animales, a sus siembras, a su familia.
El padre quedó impactado por la profundidad de su hijo,.y entonces el
hijo terminó:
Gracias papá, ¡gracias por haberme enseñado lo pobres que somos!
…
El Baal Shem Tov solía decir: “En la Mishná se nos dice: ‘¿Quién es rico? el que está contento con su porción’. No esta escrito “con su dinero” sino “con su porción”, eso significa que que es rica la persona que está contenta con sus asuntos, de la forma en que el Eterno se los envía”.
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
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¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?
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¿Cuál es su porción?
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El enemigo en mí
"Pensar que no le importamos a otra persona, nos lleva a odiarla. (Ocurre que…) Viene Amalec (nuestros impulsos negativos) para decirle al hombre: “A él no le importas, que a ti no te importe acerca de él”. "
(Rab Shlomo Carlebaj, "Desde lo profundo del corazón").-
¿Qué lo ha llevado a usted ha rechazar a aquellos que rechaza?
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¿Por qué le parece que "Amalec" sea un símbolo de las tendencias negativas de nuestro corazón?
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¿Cómo se puede combatir a "Amalec" para que haya paz y armonía entre las personas?
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Dónde poner el acento
"Cuando un judío vive hundido en un mar de preocupaciones, esto lo lleva a no tener el tiempo necesario para ocuparse de acercar la llegada del Mashiaj. Debido a ello Soberano del Mundo yo te pido: quítale todas las preocupaciones al pueblo de Israel. Cuando eso suceda, ellos van a tener más tiempo para poder dedicarse a traer al Mashiaj"
(Plegaria del Jozé de Lublín).-
¿Por qué cree usted que la liberación de las penurias económicas podría ser una puerta para atraer la Era Mesiánica?
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Si Dios es Bueno y Justo, ¿a qué se debe que exista miseria en el mundo?
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¿Cómo puede usted contribuir en la tarea de redimir al mundo?
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