Lic. Prof. Yehuda Ribco (Adar 7, 5762 - 18/2/02) |
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BeShem H' El Olam |
Tetzavé |
Perashat Tetzavé – La única Perashá sin el nombre de Moshé.
¿POR QUÉ EL NOMBRE DE MOSHÉ ES OMITIDO DE ESTA PERASHÁ?
En esta Perashá, Tetzavé se dan las indicaciones acerca de la asignación hereditaria de los Kohanim, sus vestimentas, las instrucciones de la inauguración del Mishkán, y por último se habla de Altar de incienso. Desde que nace Moshé en Perashat Shemot, Tetzavé es la única Perashá de la Torá que no aparece ni una sola vez el nombre de Moshé. Como siempre en el judaísmo, hay muchas explicaciones al respecto. Daremos solo tres: 1)En la próxima Perashá, Ki-Tisá, Moshé le dice a Di-s que que perdone al pueblo de Israel, y si no, que lo borre de Su libro. Que borre Di-s a Moshé de Su libro era algo imposible, por lo que cumplió la palabra del Tzadik "borrándolo" sólo de Perashat Tetzavé (No obstante, también cumplió la peteción de Moshé de perdonar hasta cierto punto al pueblo de Israel). 2)En esta Perashá se asignan las facultades de los Kohanim. El nombre de Moshé es omitido en toda la Perashá para que quede muy claro, que ni siquiera Moshé, siendo Levi, siendo el profeta de profetas, podía entrar al Kéter Kehuná, “la Corona de Sacerdocio” y ejercer como Kohén. 3)El Gaón de Vilna dice que el siete de Adar cae siempre en la semana de la Perashá de Tetzavé, o cerca de ésta; el siete de Adar es el día que desapareció Moshé del mundo, por ende, Tetzavé es la Perashá que desapareció el nombre de Moshé de ella.
SUCESOS DE ESTA SEMANA: El 7 de Adar (martes) es el día del nacimiento y el día del fallecimiento de Moshé Rabenu.
Este Shabat es “Shabat Zajor”, no hay que faltar al knis para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación “Deoraitá”, es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor.
No olvidar decir Kidush Lebaná en la noche (el que no lo había dicho antes). (En Motzaé Shabat es recomendable decir Kidush Lebaná ya que uno trae el ambiente espiritual y las ropas hermosas de Shabat).
Se lee la Haftará “Vayómer Shemuel.”
Yemé Petirá de Jajamim (días en que fallecieron sabios en esta semana) El 7 de Adar (martes), como lo mencionamos en los sucesos de la semana, de Moshé Rabenu. El 11 de Adar (Shabat Kódesh),. Rav Jaím Yosef David Azulái Zatza”l, uno de los más prominentes kabalistas, mejor conocido como el Hajidá. PURIM
La alegría de Purim es que aunque Di-s esté oculto, Él siempre está.
Como sabemos, la fiesta más sagrada de nuestro calendario es Yom-Kipur. Y de Yom-Hakipurim dicen nuestros jajamim que es "Ki-Purim" es decir que es "como Purim" ("Ki" significa "como"). Cabe aquí la pregunta: ¿Cuál es la grandeza de Purim, que a la fiesta más sagrada del año la comparan con él? Para agudizar la pregunta podemos aumentar, que ¿cuál es siquiera la espiritualidad de Purim, si en su Meguilá, no aparece ni siquiera ni una vez algún seudonimo del Nombre de Di-s? La grandeza de Purim es precisamente eso, una de las ideas filosóficas primordiales del judaísmo: Así como en Meguilat Ester, aunque no lo veamos, y precisamente cuando no lo vemos, Di-s esta ahí. Ése es el mensaje de Purim, y por eso es su grandeza, por estar fundamentado en las bases de la fe: Di-s controla el desenlace de los acontecimientos aunque no lo percibamos con nuestros sentidos. Si traducimos literalmente las palabras "Meguilat Ester" obtendremos: "El descubrimiento de lo oculto" (“Meguilá” viene de la palabra legalot descubrir, y “Ester” viene de la palabra Nistar oculto) y ello es la idea de la fiesta de Purim: En este mundo (olam) Di-s esta oculto (neelam); (nótese que neelam y olam tienen la misma raíz etimológica, precisamente por el motivo mencionado). Bueno, recordemos eso, que por más ocutlo Di-s esté, Él está, y lo controla todo, aunque no precisamente entendamos porqué y cómo.
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