Introducción al tratado de Pirke Avot

Capítulo IV<= o:p>

(Ya que estas cualidades no poseen terminología explícita en&nb= sp; nuestro idioma, debemos explicar sus significados y la finalidad que los filósofos le dan Acotación del traductor R. Shmuel Ibn Tibón.)

1. La falencia y el exceso de las distintas cualidades.

El bondadoso se define como aquel cuya intención primordial es beneficiar a los seres humanos física, espiritual o económicamente en la medida de lo posible, no obstante, evitando que esto le acarree daño o humillación. El ruin es lo contrario, es decir, quien no= desea ayudar a los demás en lo más mínimo, ni siquiera con a= quellas cosas que nada pierde con ello, ni molestia, ni daño; este es el ext= remo último (defecto). El exceso de bondad, es quien actúa bondadosamen= te, incluso que le cause un gran daño,&= nbsp; humillación, gran esfuerzo o una enorme pérdida; este = es el extremo primero (exceso)= [66].

La paciencia es intermedia e= ntre el enojón y el insensible.

La timidez es intermedia ent= re el descaro y la vergüenza. = (La definición me parece, según expresan los sabios, que vergonzo= so es quien tiene demasiada vergüenza, en cambio la timidez es intermedia. Así s= e ha dicho: “el vergonzoso no aprende” (Abot 2:5) y no se dijo “el tímido no aprende”; además se ha dicho: ̶= 0;una persona tímida recibe el paraíso” (ibid. 5:2) y no se dijo que una persona vergonz= osa lo recibiría; por lo tanto lo he ordenado de este modo.) =

2. El justo equilibrio.=

Así, el resto de las cualidades necesitan al menos, una terminología aceptada para que sus significados sean entendidos. A veces las personas se equivocan con respecto a estas conductas y consideran= como óptimos alguno de los dos extremos, como si ello fuese una virtud del alma.

A menudo consideran al primer extremo (el exceso) como óptimo, por ejemplo, califican a la temerid= ad ante el peligro como una gran cualidad, denominando valientes a los temerar= ios. Así cuando observan a una persona extremadamente temeraria, es decir= que se expone peligrosamente y se entrega conscientemente a la muerte, salvando su vida por casualidad, lo estiman y lo consideran “valiente”.

Otras veces consideran el último extremo (el defecto) como virtud y califican al indiferente, = de paciente; al dejado, de austero y al carente de sentimientos de moderado (prudente, es decir temeroso del pecado); de la misma manera, consideran el despilfarro y el desprendimiento, como una conducta óptima, y todo e= sto es un craso error.

Mas, en realidad, el t&eacut= e;rmino medio, es el loable y hacia él deberían encaminarse y dirigir= sus actos, hasta lograr el equilibrio.

Has de saber que estas virtu= des y bajezas éticas no llegan ni se establecen en el alma sino por la repetición y asiduidad por largo tiempo de las conductas que provien= en de esa cualidad, hasta acostumbrarnos a ella. Si las conductas son óptimas, se alcanzará como resultado de ellas, una virtud. En cambio, si son reprobables, llevarán a la bajeza. =

3. La terapia del alma.=

Debido a que el ser humano p= or naturaleza y en forma innata, no e= s ni virtuoso ni defectuoso, como ya explicaremos en el capítulo octavo, en consecuencia, desde su ni&nti= lde;ez, se acostumbra a actuar según el comportamiento de sus parientes y la gente de su comarca, siendo pos= ible que estas conductas sean equilibradas, o bien, que sean excesivas o defectuosas, como ya mencionamos.

Sucederá entonces, qu= e si una persona ya padece una enfermedad del alma (un trastorno anímico), sería apropiado para su curación, comportarse de la misma man= era que en la terapia física, así, cuando un cuerpo perdió su equilibrio, debem= os observar hacia qué punto se inclinó, para tratarlo desde el ángulo contrario hasta que retorne a su equilibrio, de forma tal, que cuando se estabilice dejaremos de tratarlo desde el ángulo contrario= y le acostumbraremos a mantenerse estable. De igual modo actuaremos con las virtudes éticas, por ejemplo, si observamos un individuo que posee u= na característica anímica que por su gran tacañería se escatima a sí mismo, est= aremos frente a uno de los vicios del alma y una&= nbsp; conducta reprobable. Cuando queramos curar esta enfermedad no le recomendaremos ser generoso con sus bienes, pues sería como intentar bajar la fiebre a un afiebrado con la temperatura media del ambiente, eso n= o lo curará; sino que le aconsejaremos despilfarrar sus bienes, repitiendo esta terapia una y otra vez, hasta que desaparezca de su alma la característica que conlleva la tacañería, acercándose así a la característica del despilfarro, p= ara ese entonces, conviene interrumpir esta terapia y recomendarle mantenerse en los comportamientos generosos, controlándolos constantemente, sin aumentar ni disminuir.

Del mismo modo, si observamo= s que alguien despilfarra, le aconsejaremos que actúe tacañamente repetidas veces; no obstante no trataremos que repita demasiado la conducta= de tacaño como hicimos con la conducta del despilfarrador. <= /span>

Esta novedad es el sistema d= e la terapia y su fundamento. Es decir, que es más fácil y cercano= que el individuo se traslade del despilfarro (al punto medio), la generosidad, = que pasar de la tacañería a la generosidad. Asimismo, que alguien insensible cambie a moderado = es más fácil y cercano que el que se encamina en pos de los plac= eres se torne en moderado. Por lo tanto el que corre tras las pasiones, debe rep= etir las conductas del insensible más que lo que el insensible debe repet= ir las conductas del pasional. Así también el cobarde debe comportarse temerariamente, más de lo que el temerario debe comporta= rse cobardemente y debe acostumbrarse el ruin a ser exageradamente bueno de corazón, más que al que es en extremo bueno comportarse ruinmente. Este es el fundamento de la terapia sobre las cualidades, recu&e= acute;rdalo.

[67]. Me refiero, por ejemplo, que ellos se inclinaban= de la moderación hacia la insensibilidad levemente, o de la valent&iacu= te;a a la temeridad levemente, y de la humildad a la bajeza levemente; as= í con en resto de las cualid= ades, esto es lo aludido con el dicho: “Más allá de la estricta legislación= 221; (Babli-Berajot 7a)

        &= nbsp; No obstante, lo que hicieron algunos de aquellos piadosos en ciertas é inclinaron a uno de los extremos, = como por ejemplo ayunar, impidiéndose el sueño por las noches, dej= ar de comer carne o beber vino, alejarse de las mujeres, vestir arpillera y ro= pa vieja, habitar en los montes, aislarse en desiertos, todo esto, como ya dijimos, no lo hicieron sino como terapia, o para evitar el contacto con la sociedad, especialmente cuando se percataban que relacionarse con esa socie= dad y observar sus (malas) conductas, temían la posible perdida de sus buenas cualidades, por eso se escapaban a los desiertos donde no habí= ;a hombres perversos; tal como dijo el profeta:   “Quién me di= era hospedaje en el desierto para que abandone a mi pueblo y me aleje de ellos, pues todos son adúlter= os y rebeldes” (Jer. 9:1= )

=

        &= nbsp; Pero cuando los ignorantes observaron que piadosos actuaban de esta manera, sin compenetrarse de la verdadera intención que aquellos albergaban, pensaron que eran conductas positivas de por sí y tendieron a realizarlas, pensando que así se asemejarían a los piadosos. Comenzaron a oprimir sus cuerpos con todo tipo de torturas, pensando que adquirían con ello una virtud o que actuaban correctamente y se acercaban más a Dios; como si Dios odiase el cuerpo y quisiese exterminarlo. Ellos no se percataron que estas conductas eran nocivas, de l= as má

        &= nbsp; Éstos se comparan a aquel ignorante de la medicina, que cuando vio a los médicos más expertos que daban de beber a los enfermos graves, medicinas como extracto de coloquíntida (= אלחנטל   citrullus colocynthis schard= ) o de aloe (אלצ= 489;ר aloe vera), suspendiendo de estos enfermos la alimentación, logrando erradicar la enfermedad, salvándolos prácticamente de la muerte; entonces piensa aquel necio: -si aquellas medicinas curan de una enfermedad, cuanto más que mantendrán = al sano saludable o le agregarán salud- comenzando por ende a consumirl= as constantemente, tratándose como se trata a los enfermos, de seguro q= ue de este modo se enfermará. Análogamente terminan mal los que estando sanos en sus cualidades, pretenden adoptar las prácticas que= los piadosos se impusieron para curar una mala inclinación (que ellos poseían).

<= i>“La Torá de Dios es completa, encamina el alma, el testimonio de Dios es confiable hace sabio al ignorante” (Salmos 19:8), (y en la Torá) nunca mencionó algo así, en cambio recomendó= ; que sea la persona natural conduciéndose por el camino intermedio: que c= oma lo que debe comer en forma equilibrada, que beba lo que le es permitido beb= er equilibradamente y que cohabite con quien le es permitido cohabitar equilibradamente, que more en ciudades&nbs= p; rectas y justas; y no que habite en desiertos o montes, ni tampoco q= ue vista trapo o arpillera ni que mortifique su cuerpo. Es má advirtió sobre es= to, como se enseña acerca del nazir:

   =          Dijeron los sabios en Taanit 11a: “Dijo Shmuel: tod= o el que ayuna (voluntariamente) se denomina “trasgresor= ”. Probablemente sostenga (Shmuel= ) como el Taná que enseñó: = R. Elazar Hakafar hijo de Rab&= iacute; dijo: “¿cuá expiará<= span class=3Dlatinchar> por él, pues transgredió contra el alma?” (Bemid. 6= :11</SPA

Zejaryah, sobre ay= unar un día en el año, si ser constante en esto o no, diciéndole: “= Pregúntale a los Kohanim que están en el Templo y a los profetas: ¿acaso lloraré en el mes quinto absteniéndome de comer como ya he hecho varios añ= y Dios respondió: “Diles a todo el pueblo y a los Kohanim: cuando ayunaron y lloraron en el mes quinto y en el séptimo durante setenta añ<= em>os, ¿acaso ayunaron p= or Mi? Cuando comen y beben, ¿acaso no son ustedes los que comen y los que beben?” (Ibid. 7:9) y luego les encomendó que se comportaran con justicia y virtud solamente y no ayunar, diciendo:   “Así habl&oa= cute; Dios de las Huestes diciendo: juzgad con verdad y bondad, practiquen la misericordia uno con otro, no exploten a la viuda, al huérfano, al extranjer= o o al pobre y no piensen en dañarse uno al otro ...” (Ibid. 7:9) y dijo después: “Así habló = Dios de las Huestes, el ayuno del mes cuarto, del quinto, del séptimo y del décimo= se convertirán para Yehudá en&n= bsp; gozo, alegría y festividad, la verdad y la paz amarán” (Ibid. 8:19). Has de saber que la “verdad” son las virtudes intelectuales, ya que son verídicas y no cambian, como ya dijimos en el capítulo segund= o; y la “paz” son las virtudes éticas pues a través de ellas se alcanza la paz en el mundo.

        =

[68] sólo lo hacen para acostumbrar sus fuerzas físicas, y para tender levemente a un extremo, como ya explicamos en este capítulo, (es decir) que el hombre debe actuar así; esto= es un error de su parte; como explicaré, pues, cuando= la Tor&aa= cute; prohibió lo que prohibió y ordenó lo que ordenó fue por esta causa, es decir para que nos alejemos más de uno de los extremos por medio de la costumbre= . La prohibición de aliment= os no aptos, la prohibición de cohabitaciones ilícitas, la adverten= cia contra la prostitución, la obligación de redactar un contrato matrimonial y celebrar bodas y a pesar de ello no está la esposa permitida siempre, sino que está separada durante su periodo y después del parto, y fuera de todo esto aconsejaron los sabios disminuir la cohabitación, evitándola durante el d&ia= cute;a, como es= tudiamos en Sanhedrín (7:4), todo esto nos encomendó Dios para alejarn= os realmente del exceso de pasión, y para alejarnos levemente del equilibrio hacia la insensibilidad hasta que se asiente y fortalezca en nue= stra alma la característica de la moderación

Y LEKET) y las puntas del campo (PEA) ,
Desde este aspecto pued= es analizar todos los preceptos, encontrarás que todo= s enseñan y acostu= mbran a las facultades del alma, así está prohibido g= uardar rencor o vengarse en cualquier forma al decretar: “No te vengarás ni te de= squitar&aa= cute;s de algun= o de los hijos de tu pueblo; amarás a tu prójimo c= omo a ti mismo, Yo soy Dios.” (Vai. 19:18) “Cuando veas al burro de tu e= nemigo caído bajo su carga no podrás abandonarlo, ciertamente le ayudará<= em>s (a descargarlo)” (S= hem. 23:5) “= No verás al burro de tu hermano o a= su buey caídos en el camino y = te desentenderás de ellos ciertamente lo levantarás con élR= 21; (Dev. 22:4) de este mod= o se debilitan las inclinaciones a la cólera y enojo. Así también: “No verás el buey de tu hermano o su cordero perdidos y te desentenderás de ellos, ciertamente se lo devolverás a tu hermano” (Ibid. 22:1) hasta lograr eliminar la característica de la ruindad. Así también: “Delante de las canas te levantarás y honrarás la presencia de un anciano” (Vai. 19:32) “= Honrarás a tu padre y a tu madre, p= ara que se alarguen tus días sobre la tierra que Dios tu Dios, te ha dado.” (Shem. 20:11). “acorde a la Torá que ellos te info= rmarán y según el juicio que ellos te comunicarán, actuarás, no te apartar= ás de lo que te hayan dicho”   (Dev. 17:11) Con el fin de eliminar la característica del descaro y adquirir la virtud de la timidez y así alejarnos del extremo opuesto también, es decir del exceso de vergüenza, de tal modo que se pueda decir: “No odiarás a tu hermano en tu coraz&o= acute;n, reprenderá= s ciertamente a tu prójimo, no cargues sobre e= l un pecado.” (Vai. 19:17)&nb= sp; “No temerás de hombre alguno” (Dev. 1:17)         =       =

En cuanto al tonto, sin= duda va a tratar de agregar a estos enunciados, por ejemplo intentará prohibir la comida o la bebida más de lo ya prohibido, o limitará la cohabitación más de lo qu= e ya ha sido limitada, o que d= é todo su dinero a los menesterosos o a consagraciones, más de lo qu= e la Torá demandó como beneficencia o como consagración al Templo. Si as= í actúa, está haciendo un acto reprobable y si no se da cuenta puede llegar a uno de los extremos y desequilibrarse por completo. No escuché nu= nca sobre este asunto, referido a los sabios, algo más congruente que lo exp= resado en el Talmud de los occidentales (Talmud Jerosolimitano), en el capí= tulo noveno del tratado Nedarim (9:1); allí se habla peyorativamente<= /em>

        =

.

él hacia uno de los extremos sino solo como terapia= , enfrentándolo desde el ángulo contrario. De la misma manera que una persona que sa= be de medicina, si ve que su temperamento cambia levemente, no se descuidará y dejará que la enfermedad se agrave hasta que necesite una curación má= s compleja, si se percata de que uno de los miembr= os de su cuerpo se debilita, lo cuidará= preferentemente y alejará todo aquello que pueda da<= /span>ñarlo y procurará= todo lo útil para c= urar este miembro, o al menos para que no se debilite más.

Así, es digno que la persona ínt= egra, analice siempre sus cualidades, que sopese sus conductas y discierna entre = las características de su alma diariamente; de tal forma, al observar que tiende a uno de los extremos se apresurará= a aplicar una terapia, no permitiendo que las características reprobables se fortalezcan por la repetición de conductas nocivas. P= or lo tanto, que ponga frente a él la cualidad defectuosa que posee e intente constantemente mejorarla, como ya dijimos, pues no existe ser humano que carezca de defectos. Los filósofos ya han dicho (confer. Aristóteles, Ética a Nicómaco 7:1; = R. Saadyah Gaón, Emunot VeDeot 5:2), “es difícil y poco pro= bable que se encuentre alguien que tenga en forma innata todas las virtudes, las = é<= em>ticas y las intelectuales”; ciertamente en los libros de los profetas se haya esta idea presente abundantemente: “He aquí, que no confía en sus siervos y no alaba a sus ángeles” (Yob 4:= 18) “En que puede el hombre tener la razón frente a Dios, en que p= uede el hijo de una mujer ameritar” (Ibid. 25:4) equivoque” (Kohélet 7:20)

Y seguramente sabes, qu= e el más ilustre entre los antiguos y posteriores, Mosh&ea= cute; nuestro maestro, que Dios le expresó= : “Y dijo Dios a Moshé<= span dir=3DLTR><= span dir=3DLTR> y a Aharón: por cuanto no me creyeron, para santificarme delante de los hijos de Israel, por lo tanto no conduci= rá<= em>n a esta comunidad a la tier= ra que les he dado.”(Bemid. 20:12). “Aharón se reunirá<= span dir=3DLTR> con su pueblo y no ingresará a la tierra que h= e dado a los hijos de Israel, ya que= se rebelaron en contra de lo que dije, en las aguas de Meribá” (Ibid. 20:24). “Ya que Me defraudaron en medio de los = hijos de Israel, en las aguas de Meribat Kadesh, en el desierto de Tzin, y por cuant= o no Me santificaron en medio de los hijos de Israel.” (= Deb. 32:51)

el error de Moshé, inclinarse hacia uno de l= os dos extremos en el campo de las cualidades é= ticas, espec= í= ficamente en la virtud de la paciencia, al tender hacia el enojo deciendo: “Escuchen pues rebeldes!”, como se declara: “Reunieron = Moshé y Aharón a toda la congregación delante de la roca y les dijo (Mosh= é): “= ;¡escuchen pues rebeldes! ¿Acaso de esta roca les hemos de sacar agua?” (Bemid. 20:10)

Dios fue meticuloso con él, pues alguien como Moshe se enojó delante de la comunidad de Israel cuando no= era ocasión de hacerlo. Desde esta perspectiva, legalmente, = este individuo profanó el Nombre Divino, ya que todos sus movimien= tos y expresiones deben ser ejemplares, pudiendo a través de ellas alcanzar éxito en es= te mundo y en el venidero; por lo tanto, ¿cómo veremos enojo en él?, siendo el enojo una de las conductas de lo reprobable, producto de las peores características del alma. No obstante, Él = mismo ha dicho: “Porque ustedes fueron rebeldes en contra Mía en el desierto de Tzin en lo referente al pleito de la comunidad cuando debían santificarme con las aguas delante de ellos, estas son las aguas de Meribat= ”

Esto se entiende del siguiente modo, Moshé= no hablaba con personas simples, ni tampoco con gente sin elevaci<= em>ón espiritu= al, sino con individuos que la menor de sus mujeres estaba al nivel del profeta Yeje= zkel Ben Buzi, como ya mencionaron los sabios (Mejilta Shemot 15:2), por lo tant= o, todo lo que él hiciese o dijese, sería analizado. Entonces, cuando le vieron enojado, pensaron, es improbable que sea él el que tiene una cualidad reprobable, sino que, de seguro supo que Dios se enoj&oa= cute; con ellos por pedir agua, y que el pueblo h= ab&ia= cute;a enfadado= a Dios, caso contrario, Moshe no se hubiera enojado. Pero no encontramos en lo dicho por Dios a Moshé con respecto a este asunto, ni enojo ni furia, sino que está dicho:<= span style=3D'mso-spacerun:yes'> “Toma tu bastón y reúne a la comuni= dad, tú y Aharón tu hermano, y   hablará<= em>s a la roca delante de ellos= y fluirá<= span dir=3DLTR><= span dir=3DLTR> agua, les sacarás agua de la roca y les dará= ;s de beber a la comunidad y al ganado” (Bemid 20:8)

ítulo, aunque hemos solucionado un enigma de la Tor= á que mucho se ha dicho sobre él (confer. R. Saadyah Gaón y R. Jananel ad loc.), me refiero a la pregunta: ¿cuál fue el error de Moshé?. Ordena lo que hemos dicho nosotros sobre el tema y la verdad saldrá a luz.

áás laudable en el servicio a Dios. Con anterioridad= los sabios mencionaron esto al afirmar: “Todo el que conduce sus sendas, amerita y ve la salvacióá escrito: el que me sacr= ifica ofrendas de agradecimiento me ha honrado, el que pone el camino (hacia Dios= ) le mostrare la salvación de Dios (Tehilim 50:23); no leas “el= que pone el camino” (&#= 1513;ם דרך)” שם de שומ= 492; sopesar)” (Moed Katán 5a) Sopesar es valorar y estimar; este es el tema que vimos propicio desarrollar en este capítulo sobre el equilibrio.=

Capítulo VI<= o:p>

La diferencia entre el= hombre justo, elevado y el que controla sus instinto y se domina.

1. La ética clásica.

Los filósofos h= an afirmado que el que controla su instinto es aquel que obra buenas acciones y actos sublimes, a pesar que (interiormente) desea y apetece las conductas negativas, no obstante, controla sus debilidades conduciéndose en fo= rma contraria a los dictámenes de su instinto, sus pasiones y vicios, quedando (en su interior) apesumbrado por no haber realizado lo que sus instinto deseaba, (sufriendo por ello) y causándose daño.

En cambio el justo es aquel que sus inclinaciones y sus características= lo impulsan a hacer lo óptimo, siendo esto lo que desea y anhela[71].

Es sabido entre los filósofos, que el justo es más honorable e íntegro, que aquel que doblega su instinto[72]. No obstante, dijeron que aquel que controla su ánimo, se asemeja al justo en muchos aspectos, empero su nivel personal es inferior al del justo, pues todavía sien= te deseo de algo, que en sí, es negativo; a pesar que no llegó a actuar así. Pues el de= seo de lo ímprobo es una característica negativa del alma. El rey Salomón afirmó: “El alma del perverso desea lo malo<= /i>” (Mishle 21:10). Además agregó que la realizació= n de buenas obras es una alegría para el justo, mientras que para el que = no es justo, es una mortificación: “Actuar correctamente es una alegría para el justo = y una penuria para los injustos” (Ibid. 21:15). Estas palabras d= e los profetas coinciden con lo mencionado por los filósofos.

2. La ética de los sabios de Israel.

Cuando analizamos lo dicho por los sabios sobre este tema, encontramos que, aquel = que ambiciona las cosas prohibidas y se siente impulsado hacia ellas, es m&aacu= te;s honorable e íntegro que el que no los desea, o que no le cuesta dejarlos; incluso, han llegado a afirmar, que cuando más honorable e íntegro sea el hombre, mayor será la tentación por com= eter pecados, como así también, el sufrimiento al dejarlos. De tal forma, declaran: “Cuanto más elevado sea, mayor será= su impulso” (Talmud Sucá 52ª) No se conformaron con esto, sino que aseguraron que la recompensa del que controla su instinto es mayor, debido al gran esfuerzo que constituye contenerse: “Según el esfuerzo, así será la recompensa” (Mishná Ab= ot 5:23)

Más aun, los sabios recomendaron desear las transgresiones y nos advirtieron de abstenernos de decir: -aunque la Torá no lo hubiera prohibido, igualmente, por naturaleza no sentiría deseos de realizar esa transg= resión-. Así: “Rabán Simón Ben Gambliel declaró: ¡No diga el hombre –no quiero comer carne con leche, no quie= ro vestir híbridos (Shaatnez), no deseo mantener una relación se= xual ilícita (ervá)!– sino que diga: ¡quiero, sin emba= rgo, mi Padre, que está en los cielos, me lo prohibió!” (Torat cohanim, sección Kedoshim)

3. La ley natural y la norma recibida.

        &= nbsp;   Lo que se desprende a simple vista, es que estas dos opiniones[73], aparentemente son contradictorias, sin embargo, realmente no es así, sino que ambas son correctas y no existe desacuerdo entre ellas.

&nbs= p;

        &= nbsp;   Las cualidades negativas, que aun los filósofos reconocen como tales, declarando que es más honorable el hombre que no las desea, que aquel que las desea pero controla su instinto; son las normas difundidas popularm= ente (MEFURSAMOT) –Ley natural-, entre los seres humanos vistas como bajez= as, por ejemplo: el asesinato, el robo, el asalto, el fraude, la usura, perjudi= car a quien no lo ha perjudicado o pagar mal a quien lo ha beneficiado, desprec= iar al padre o a la madre, etc. Sobre estos preceptos, han expresado los sabios= , de bendita memoria, “Si no hubiesen sido escritas en la Torá, hub= iese sido apropiado escribirlas” (Talmud Yomá 67b). Esta categoría, fue denominada por algunos de nuestros sabios, que padeci= eron la influencia de los sabios del Kalam[74]: “preceptos intelectuales”[75]. No cabe duda, que el al= ma que anhele estos vicios y los apetezca, es defectuosa, ya que el alma honorable, no desea ninguna de estas cualidades negativas, ni se mortifica = al abstenerse de ellas.

&nbs= p;

        &= nbsp;   En cambio los temas, sobre los cuales los sabios declararon que el que control= a su instinto es más digno y su recompensa mayor, se refieren a las “normas recibidas”, y esto es verídico, pues, si no estuvieran estipuladas en la Tora, no serían condenables (negativas)= en absoluto. Por lo tanto, han expresado que el hombre debe dejar que su alma = las apetezca, siendo el único impedimento para hacerlas, la Torá[76]. Puedes comprobar la sabiduría de ellos, de bendita memoria, en los ejemplos que utilizar= on; ya que ellos no declararon: “que no diga la persona: -no puedo asesinar, no puedo robar, no puedo mentir, sino que puedo, sin embar= go, mi Padre, que está en los cielos, me lo prohibió!”<= span style=3D'mso-spacerun:yes'> (no fue esta categoría MEFU= RSAMOT lo que dijeron) sino que que expusieron temas relacionados a la norma recibida, como por ejemplo: la prohibición de carne con leche, de vestir mezclas (SHAATNEZ), de cohabitar ilícitamente, etc. Estos preceptos y los parecidos a ellos, fueron denominados por Dios: “decretos” (JUKOT), así, los sabios afirmaron: “Los decretos que te decreté, no tienes permisión para cuestionarlos” (Talmud Yomá 67b)

&nbs= p;

Además los idólatras, los consideran despectivamente y el instigador (SATAN) acusa sobre ellos, por ejemplo: la vaca bermeja (PARÁ ADUMÁ) = el chivo expiatorio (SEIR HAMISHTALEAJ), etc. Sobre la terminología de algunos sabios postreros, donde se denominan “intelectuales”, p= uede ser mejor vertida como “preceptos” tal como han expuestos los sabios en el Talmud.

&nbs= p;

        &= nbsp;   Ciertamente, de todo lo mencionado, se ha aclarado, por un lado sobre qué tipo de actos, cuando un hombre no los apetece es más honorable que aquel que los apetece pero controla su instinto, y por otro lado, en qué tipo = de actitudes se observa lo contrario. Esto que aclaré, es una suprema novedad y una apropiada integración entre las dos opiniones, cuyo lenguaje expresa la veracidad de lo expuesto, siendo este el objetivo del presente capít= ulo.

&nbs= p;

&nbs= p;

Capítulo VII=

Los velos entre el hom= bre y Dios; su significado.

1.&n= bsp; La profecía y las características del profeta.=

&nbs= p;

Tanto en el Midrash[77], la Hagadá[78] como en el Talmud, frecuentemente se afirma, que entre los profetas, hay qu= ien capta a Dios detrás de muchos velos[79], y hay quien Lo capta detrás de pocos; todo acorde a la cercanía con Dios que posea= el profeta, como así también, el nivel de profecía que ha= ya alcanzado. Hasta el punto de declarar en el Talmud Yebamot 49 b, que Moshé, nuestro maestro, percibió a Dios, detrás de un = solo velo cristalino es decir, transparente, esta es la cita: “T= odos los profetas percibieron detrás de una aspaklaria turbia, mas Moshé, nuestro maestro, percibió detrás de una aspaklaria transparente.”[80] El término aspaklaria se refiere a un espejo hecho de un material transparente, como el cristal y el vidrio, como se explica en el tratado de Kelim 30:2.

&nbs= p;

"Salvo po= r sus iniquidades que separaban entre ustedes y entre Dios, y por sus pecados causaron que Dios se oculte de ustedes y no los escuche" (Yeshayahu 59:2). Es deci= r, que nuestras transgresiones que son aquellas conductas negativas, como ya mencionamos, son precisamente las barreras que interrumpen entre nosotros y Dios.

"La profecía no recae sino sobre aquel que es sabio, valiente y rico&quo= t; (Babli-Shabat 72a, Babli-Nedarim 38a). Así: "rico"= ;, por otro lado, es una de las virtudes éticas, es decir: La austeridad, ya que se denomina "rico" al que le es suficiente lo que posee; de t= al modo declaran los sabios: = "¿Quién es “rico” ? “El = que se alegra con lo que posee” (Abot 4:1). Es decir, a él le bas= ta lo que se le presenta y no se mortifica por lo que no se le presenta. c) Del mismo modo el termino "valiente" es una de las virtudes ét= icas, es decir que el hombre dirige sus fuerzas según el saber y el entendimiento, como ya aclaramos en el capítulo quinto, por eso se ha declarado: "¿Q= uién es " valiente"? El = que domina su impulso" (Ibíd.) =

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(Melajim I 3:5).= No obstante, encontramos en él una opaca cualidad, tal es, el exceso de pasión, como lo demuestra la cantidad de mujeres que desposó, pues esta actitud es característica del exceso de pasión. Sobre ello fue dicho: "Acaso no fue en eso (mujeres) que pecó Shlomó, el rey de Israel” (Nejemiá 13:26) <= /span> =

" me habl&oa= cute; la Fortaleza de Israel, diciendo: el que gobierna a los hombres (ha de ser) justo, el que los gobiernas (ha de tener) temor de Dios." (Shmuel B 23:3). Sin emb= argo, encontramos que era violento, a pesar que lo utilizó en contra de los gentiles y en la eliminación de los apóstatas, siendo compasi= vo con Israel; es lo que se expresa en las Crónicas que Dios (no le per= mitió construir el Templo) ni era apropiado para esto, debido a la cantidad de muertes que hizo, diciéndole: “tú no construir&aacut= e;s un Templo para Mí porque demasiada sangre” (Dibrey HaYamim A 2= 2:8)

&n= bsp; sacerdote aquel que po= see un celo tan grande como el que él poseia, pues, los destruiria. = &= nbsp; Así encontramos que el profeta Samuel, que tuvo miedo de Shaúl; en Yaakob que lo atemorizó el encuentro con Esav. Estas cualidades y otras parecidas, son obstáculos que se interponen entre Dios y los profetas. Por lo tanto, el que te= nga dos cualidades o tres que no estén equilibradas, como explicamos en = el capítulo cuarto, sobre él se dice que percibió a Dios detrás de dos o tres separaciones. =

= &nb= sp; = 2. El equilibrio anímico.

&nb= sp; falencias en las cualidades éticas, disminuya el nivel de profecía, pues algunas bajezas éticas impiden totalmente la profecía, por ejemplo la irascibilidad, de tal manera se ha declarad= o: "Todo el que se enoja, si él es profeta la profecía se aparta de él" (Bablí-Pesajim 66b)

= &nb= sp; = &nb= sp;

"Y a= hora, tomen para mí un músico” (Melajim B 3:15) "Hablaron con el todo lo q= ue Yosef les había comunicado, y (Yaakob) vio todas las carretas que había enviado Yosef para transportarlo, entonces el espíritu = de su padre Yaakob, revivió." (BeReshit 45:27) <= span lang=3DES-MX style=3D'font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:ES-MX= '>

padre". A= sí también declaran los sabios: "La profecía no reposa en la pereza, ni en la tristeza, s= ino en de la alegría" (Babli-Shabat 30b, Bablí-Pesajim 117a) = &nb= sp;

3. El nivel de Moshé.

&= nbsp; Cuando le fue claro a Moshé que no quedaba ninguna separación que no haya apartado y que ya se habían asentado en él todas las cualidades éticas y racionales, pidió comprender cabalmente a Dios, la esencia de Su existencia, siendo que no restaba ya ningún impedimento, diciendo: "Muéstrame Tu Gloria" (Éxodo 33:18). <= /span>Sin embargo Dios le informó que esto era imposible debido a su naturalez= a de raciocinio unida a la materia, es decir, por su naturaleza humana, as&iacut= e; se ha declarado: "el Señor le respondi&oacu= te;: No podrás ver mi rostro, pues no me ha visto un ser humano ni ningún ser vivo" (Ibid. 33:20). De tal forma, no quedó = entre él y la comprensión de Dios, en la esencia de Su existencia, = sino un resplandeciente velo, es decir: el intelecto humano no separado. Agracia= ndo Dios a Moshé con Su misericordia, pues le concedió mayor percepción de la que poseía antes de su pedido. Le inform&oac= ute; además que la finalidad (la comprensión absoluta de Dios) es imposible siendo un cuerpo material. =

en el alma y separada de la impresión de la existencia del resto de los entes. A un ser humano simple le es imposible llegar a este punto de comprensión, pero Moshé, que en paz descanse, comprendió un poco menos que esto= y esto es lo que se declara: "Retirare la palma de mi mano y verás mi espalda, pero mi rostro no será visto" (Shem. 33:23). Este tema lo he de desarrollar en mi libro sobre la profecía. es decir, que estos dos tipos de defectos, los racionales y los éticas = son los velos que interrumpen entre Dios y el ser humano, además que est= as falencias son las que determinaron los distintos niveles de profetas; declararon al observar la sabiduría y las nobles cualidades de ciert= os sabios: "Es digno que se repose sobre ellos la Presencia Divina como sobre Moisés nuestro Maestro." (Babli-Suká 28a). No te confu= nda el tema de la semejanza pues ellos los asemejaron a él (a Moisés= ), pero no los igualaron a él, Dios no lo permita. Del mismo modo se declaró sobre otros como Yoshúa.

Capítulo VII= I

Sobre el Hombre. =

1. La disposición natural.        =             &nb= sp;

s= ea virtuoso o vicioso de nacimiento. Tal como es imposible que un individuo na= zca siendo un experto en determinado oficio. No obstante, es factible que, por naturaleza, tenga una disposición a la virtud o al vicio, siéndole más fácil ciertas conductas que otras. a culti= varla, indudablemente, terminará como un ignorante. Por otro lado, si aquel= que posee una naturaleza rudimentaria, de abundante humedad, se educa y si se le enseña, sabrá y entenderá, aunque con dificultad.

        =             &nb= sp;

2. La falacia del desti= no.

         &= nbsp; Ciertamente te hemos aclarado este tema, para que = no consideres verídicos los delirios con los que suelen engañar = los astrólogos; pues ellos afirman que la fecha de nacimiento es lo que caracterizará al hombre como virtuoso o denigrado, y que tal persona está destinada a comportarse de tal forma. No obstante, tú sa= bes que es algo aceptado dentro de la Torá y también por los filósofos griegos, como ya se han verificado sus verdaderos argument= os, que los actos del ser humano dependen únicamente de él. No hay determinismo con respecto a ellos ni tampoco hay una influencia exóg= ena que lo incline hacia las buenas cualidades o hacia las malas; si bien exist= e la disposición de su temperamento, como ya aclaramos, que le hace más fácil o más difícil una conducta; no obstan= te, (la idea) de que ya está condenado a actuar de tal manera o abstener= se de algo, no existe en absoluto[81].

los preceptos de la Torá y sus advertencias, siendo todo una gran falacia, ya que no habría libre albedrío en el actuar del ser humano.

el ser humano estaría determinado de modo exógeno según los que sost= ienen así, a ser atraído a realizar determinado hecho, a adquirir cierto conocimiento e incluso a adquirir conducta ética establecida.= Dios, Justo y Recto, lo castigue por un hecho que estaba determinado a realizar, e incluso si hubie= se intentado no hacerlo no hubiera podido?

[82]), además, destruye la construcción = de la Torá y atribuye injusticia a Dios, fuera de Él semejante falta.

        =             &nb= sp;

3. El libre albedr&iacu= te;o.

únicamente de él, si quiere lo hace, si quiere no lo hace, sin nada que lo destine= ni obligue al respecto, por lo tanto es apropiado encomendar al ser humano: "Observa! he puesto hoy an= te ti la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... y escogerás la vida."= ; (Devarim 30:15-19)

        = en tu casa y cuando andes por tu camino, al acostarte y al levantarte." (Ibid. 11:19). "Llamó Moshé a todo Isr= ael y les dijo: Escucha Israel los decretos y los juicios que yo te he declarad= o en tus oídos hoy, las enseñarán y cuidarán de hacerlas." (Ibid. 5:1)    =

MAAKE) en tu techo y as&ia= cute; no derramarás sangre en tu casa, porque (puede) caerse alguien de él." (Ibid. 22:8) "Hablarán los policías al pueblo diciéndole: el hombre que construyó una casa nueva y a= un no la ha inaugurado, que se vuelva a su casa, por si muere en la guerra, y suceda que otro hombre la inaugure." (Ibid. 20:5) "Porque esta es= su única ropa, el traje con el que se cubre, entonces con qué se acostará? Y ocurrirá que cuando Me ruegue, lo escucharé porque Soy compasivo." (Shemot 22:26) "No destruirá al mol= ino y a su rueda, porque está destruyendo (la subsistencia) de un alma." (D= evarim 24:6) Y muchos ot= ros ejemplos están escritos en la Torá y en los libros de los profetas sobre este tema, es decir: la precaución. “ 33a). Es correcto y coincidente co= n lo que ya aclaramos[83], solo que con algunas de las conductas humanas, s= obre las que (en realidad) hay libre albedrío, muchos hombres suelen equivocarse pensando, que ya están predestinado, por ejemplo casarse= con cierta persona, o si tendría dinero o no. Y esto no es correct= o ya que una mujer que alguien despose con un contrato matrimonial (KETUBA) y co= n un enlace (KIDUSHIN) entonces, para el que la desposó, estará permitido cohabitar con ella, lo que es un precepto, y Dios no destina la realización de un precepto. Por otro lado, si se presenta alguna relación prohibida en este enlace, será una trasgresió= n y Dios no predestina al hombre cometer un pecado. =

su libre albedr&ia= cute;o el que decide. En este rango se encuentran indudablemente los preceptos y l= as transgresiones. Tal como ya aclaramos en el segundo capítulo, los pr= eceptos de la Torá y sus advertencias se hayan en el área de las conductas en las cuales el ser humano tiene libre albedrío para realizarlas, o para no realizarlas. En esta función del alma se encuentra el temor a Dios lo que no depende de Dios sino, que tal como explicamos, está entregado al libre albedrío del hombre[84].

&= nbsp; y abstenciones del ser humano.. =

"De l= a boca del Altísimo no sentencia lo malo ni lo bueno" (Eijá 3:38). Al decir “lo malo” se refiere a los malos actos y "bueno" se refiere a l= os buenos actos, la intención del profeta es declarar que Dios no deter= mina que el ser humano se comporte mal o bien.

(Ibid. 3:39)

[85]: "Meditaremos sobre nuestras sendas, las investigaremos y volveremos a Dios elevaremos nuestros corazones al Señor a Dios que est&a= acute; en los cielos" (Ibid. 3:40-41) =

4. La regularidad.

[86].

[87].

= = [88], disienten con esto ya que los escuché dec= ir, que la Voluntad Divina está presente en cada objeto en cada instante= e instante; no así opinamos nosotros, sino que, según nosotros,= la Voluntad Divina actuó durante los seis días de la creaci&oacu= te;n y luego todos lo que ocurre está supeditado a esas leyes físi= cas (instauradas durante los seis días de la Creación)[89], así se declara: "Lo que hubo es lo que habrá, lo que ha sido, es lo que será, no hay nada nuevo = bajo el sol" (Kohélet 1:9) “Aquello que ha sido, ya fue; lo qu= e ha de ser, ya fue; Dios devuelve los acontecimientos." (Ibid. 3:15) "= ;No hay nada nuevo bajo el sol" (Ibid. 1:9)

creación, y en aquel momento habían sido incorporadas = a la naturaleza para que se manifiesten en el momento en que deben manifestarse;= y cuando suceda este fenómeno en la naturaleza en el momento adecuado, piensan que es algo renovado = en aquel preciso instante y esto no es así. =

= &nb= sp; =

&nb= sp; la capacidad de sentarse y levantarse, acorde a su propia voluntad. = Y no que en ese momento en que el hombre se levanto, quiso Dios que se levante o que no se levante, del mismo modo que no quiere ahora que esta piedra que cae caiga o que no caiga. sus conductas no hay determinismo = ni impedimento (para que las realice o las deje de hacer), como se explica en = la Torá cuando aclara este punto diciendo: “He aquí que= el hombre se ha (convertid en una especie) única, de él depende discernir el bien y el mal&qu= ot; (BeReshit 3:22)

= &nb= sp; =

el bien y el mal” significa que el hombre se transformó en único= en el mundo, o sea una especie como no hay otra que comparta esta facultad[90]. Por cuanto que es así, cabe la posibilidad que quiera arrancar del fruto de este (árbol) y coma y viva para siempre. (Ibid. 3:23)

que la elección es= parte de la realidad humana, me refiero a que puede realizar actos positivos o negativos acorde a su libre albedrío, se impone entonces educarlo en las sendas del bien y del mal, siendo encomendado y advertido, castigado y retribuido, siendo todo esto correcto. Necesitar&aac= ute; ejercitar su alma con conductas positivas hasta que adquiera las virtudes y alejarse de las conductas negativas hasta que desarraigue de él las bajezas, que tenía. Por lo tanto, no debe pensar que se encuentra en= una situación tal en la que es imposible cambiar, ya que toda situación es posible de cambiar, o de lo bueno a lo malo ya sea de lo malo a lo bueno, siendo el hombre el que elige. Es por eso que hemos coment= ado todo lo referente a los preceptos y las transgresiones. = &nb= sp; =

5. Eliminación d= el libre albedrío.

5.1 El caso: Egipto.

algunos pasajes bíb= licos en los cuales pareciera que Dios determina la conducta rebelde (de ciertos hombres), forzándolo (a actuar así), esto es absolutamente incorrecto, y es necesario que lo aclarare, pues muchos se han confundido en este punto. Ejemplo de esto es lo que se le dijo a Abraham: "Le dijo a Abram: has de s= aber que tu simiente será extranjera en una tierra que no les pertenece; = los esclavizarán y los torturarán cuatrocientos años" (BeReshit 15:13)

= &nb= sp;

los que nacer&aacut= e;n, habrán rebeldes y disciplinados, justos y malvados; esto es correcto, aunque no por esta disposición es obligatorio que aquel hombre malva= do sea malvado, o aquel hombre justo sea justo. Sino que todo aquel haya escog= ido ser malvado, lo fue por su libre albedrío. Si hubiese querido ser ju= sto, lo hubiera sido sin que nada se lo impida. Asimismo, con el justo, si hubiera querido ser malvado, nada= se lo hubiera impedido, pues lo que el santo Bendito Él dijo no se refi= ere a cada individuo particularmente, como para que pudiera decir: estoy conden= ado (a actuar de tal manera), sino al conjunto en general, quedando cada hombre= con su libre albedrío en forma intacta. Así cada egipcio, que esclavizaron y torturaron ( a los hebreos), si hubiese querido no esclaviza= rlos (hubiera podido pues) tenía elección para ello ya que Dios no decretó sobre un particular que los esclavizara[91].

y se prostituirá tras diose= s extraños” (Devarim 31:16)

Pues no hay diferencia entre decir esto y proclamar que todo el que practique idolatría será castigado de tal o cual manera; ya q= ue si no existe nadie que practique idolatría, esta advertencia sería en vano y todas las maldiciones serían en vano, como así también, to= dos los castigos presentes en la Torá. Por lo tanto, no porque encontram= os la pena de lapidación (SKILA) en la Torá vamos a declarar que aquel que profanó Shabat, estaba destinado a profanarlo. Ni tampoco a causa de las maldiciones que se encuentran en la Torá diremos que, aquellos que practicaron idolatría y por ende recaen sobre ellos las maldiciones, estaban condenados a practicarla[92]. Sino que por su libre albedrío practicó idolatría el que la practicó,= por lo tanto recae sobre él el castigo: "El que degüella un toro (para sacrificio), también el golpea a un hombre; el que presenta un cordero= como ofrenda, también decapita perros (para la idolatría); el que = trae oblaciones, también salpica sangre de cerdo (para los ídolos)= ; el que quema incienso, también canta a la vanidad; también ellos escogieron su camino, su alma anhela sus iniquidades. Por lo tanto, Yo escogeré acosarlos y les causaré pánico, pues clam&eac= ute; y nadie respondió; hablé y nadie escuchó; han hecho ma= ldades frente a mis ojos y han escogido l= o que no Me place." (Yeshayahu 66:3-4)

= "He endurecido el corazón del faraón, y el los perseguirá, entonces Yo Me ensalzare con el faraón y con su ejercito y entenderán los egipcios que Yo soy Dios y harán así&qu= ot; (Shemot 14:4). Y luego Dios lo castigó hasta darle muerte . Ciertamente esto da lugar para explayarse y por medio de este comentario se desprenderá un fundamento importante. Reflexiona sobre mis opiniones, pon atención en ellas y compáralas con lo dicho por otros aut= ores fuera de mi y escoge lo que te parezca óptimo. mismo, había impedido que l= os liberaran como se ha declarado: "Dijo Dios a Moshé: Ve al faraón, porque yo he endurecido su corazón y el de todos sus siervos para aplicar mis maravillas dentro de su pueblo." (Shemot 10:1= ) =

"Dijo entonces a su pueblo= : he aquí el pueblo de Israel es más numeroso y poderoso que nosot= ros, seamos más sabios que ellos para que no se reproduzcan, por si se presenta una guerra no sea que se añadan a nuestros enemigos, no nos combatirán y nos expulsen de nuestra tierra." (Shemot 1:9-10) <= /i> = &nb= sp; = &nb= sp; =

[93]. Dios ya le había informado este asunto, es decir, que si la intención Divina hubiera sido únicamente liberarlos hubiera destruido al faraón y a sus secuaces e Israel hub= iera salido sin demoras, empero deseaba además de liberarlos castigar a l= os esclavizadores=

=

una peste y desaparecerás de la tierra. No obstante, para est= o te he sostenido, para mostrarte mi fuerza y para que relates Mi Nombre en toda= la tierra" (Shemot 9:15-16) =

en nuestra capacidad conocer Su sabiduría al punto de saber por qué castigó a este individuo de esta forma y no de otra, del mismo modo que no sabremos cual e= s la causa que llevó a esta especie a tener tal forma y no otra. Pues la regla general es: "El Creador actúa rectamente, por que todos sus caminos son de misericordia y justicia; Dios de la fidelidad en quien no hay injusticia, es justo y recto." (Devarim 32:4) Dios castigará al pecador según su pecado y beneficiará al benévolo según su probidad. =

“ =

        =

5.2 El caso: Sijó= ;n.=

Sijón, el rey de Jeshbón, pues a causa sus maldades precedentes, las cuales nadie le obligó a hacer, Dios lo castigó impidiéndole que aceptara el pedido de Israel de pasar por su territorio, hasta que combatieron con éll y lo mataron. Esto es lo q= ue se declara: "No permitió Sijón, el rey de Jeshb&oacut= e;n, dejarnos pasar por su territo= rio, porque el Señor tu Dios le endureció el corazón y fortaleció su á= nimo para entregarlo en tus manos como este día." (Devarim 2:30)    =

favorablemente a = Israel hasta que lo mataron[94].

"¡Cubriré el corazón de este pueblo, haré pesado su oído y desviaré sus ojos!, no= sea que vea con sus ojos, escuche con sus oídos y entienda con su coraz&= oacute;n, y se arrepientan y se curen" (Yeshayahu 6:10)

   =

siendo la llave para muchas puerta= s. De esta forma se entiende lo dicho por el profeta Eliyahu, de bendita memoria, acerc= a de los renegados de su generación: "Respóndeme, Dios, respóndeme! y sabrá este pueblo que Tú eres el Eterno, Dios, y Tú hicis= te tornar su corazón hacia atrás." (Crónicas A 18:37= )         =             &nb= sp;            =

Este es uno de los comentari= os más exactos para el que entienda la sutileza de los pensamientos. ¿= por qué endureces nuestro corazón a Tu temor?” (Yeshayahu 63:17) esto no se enmarca dentro de la misma explicación que dimos hasta ahora, ni es inherent= e a ese tema. Sino que el significado de este pasaje se enmarca en lo que se expresa en su contexto, esto es, que el profeta está afligido por nuestro exilio y nuestra dispersión, por el receso de nuestra sobera= nía y por el control que ejercen los pueblos sobre nosotros, por eso dice en fo= rma de súplica: “Señor, Dios de Israel, cuando vean que los idólatras los someten, se desviarán del camino correcto y su corazón se alejarán de Tu temor, esto haría pensar que= Tu fueras la causa de que los ignorantes se desvíen del camino correcto" Del mismo modo como declaró Moshé nuestro maestro: “Dirá= ;n todos los pueblos que escucharon Tus maravillas: por no poder traer Dios a este pue= blo a la tierra que les había jurado, los aniquiló en el desierto.&= quot; (Bemid. 14:15-16) Es por eso que el profeta Isaías declara después: “Vuelve por Tus siervos, las tribus de tu heredad!” (Yeshayahu 63:17) Es decir, para que no sea profanado el Nombre Divino. Del mismo modo como está expresado en el profeta Malají acerca de= los que se encaminan tras la verdad, vencidos esta vez por las naciones idólatras, en tiempos de exilio, sobre los cuales el profeta expresa= sus pensamientos: “Todo el que hace mal, parece ser bueno delante de D= ios y con ellos se deleita” o “ ¿Dónde estás Dios del juicio?" (Malají 2:17) = = &nb= sp; = &nb= sp;

[95] eliminándole la capacidad de elecció= ;n tal como ya aclaramos.

6. La pregunta: El conocimiento de Dios y el libre albedrío.

su albedrío depende de la Voluntad Divina.

Lo que lleva a pensar así, es el siguiente dilema ¿Dios sabe si un individuo ha de = ser justo o malvado, o no lo sabe? Si decimos que sabe, resultará que es= te individuo está determinado sobre la situación que Dios sabía acerca de él desde antes, (en caso contrario) Su conocimiento no era correcto. Y si decimos que El no sabe desde antes, ento= nces se llegan a todo tipo de conclusiones extrañas y lejanas (al Judaísmo), que hecha por tierra toda la estructura sobre la que se sustenta la religión.=

[96] y no vive con “vida” de manera tal que sea Él y su conocimiento dos entidades; tal como el ser humano y su conocimiento. Ya que el hombre (puede vivir) sin poseer conocimiento y el conocimiento (puede existir) sin del hombre, ya que son dos entidades. =

[97]: Dios, y el conocimiento con el cual El conoce, la vida con la cual El vive, el poder con el cual El puede y así todos = sus atributos. No obstante te mencionamos un argumento que es fácilmente entendible por todos, a pesar que los argumentos y las pruebas que anulan e= sta hipótesis son muy contundentes y demostrativas, quedando claro que D= ios es sus atributos y que sus atributos son El. Así se dice que Dios es= el conocimiento, el que conoce y lo conocido, que Dios es la vida, el que vive= y El es que se proporciona a sí mismo la vida; así en el resto = de los atributos. Este tema es especialmente difícil y no pretendas entenderlo por completo con dos o tres líneas de mi comentario, sino solamente tendrás una mera idea de la materia. [98], que no es posible con nuestro intelecto conocer = la existencia de Dios en forma plena; esto debido a la perfección de Su existencia y a la carencia de nuestro intelecto, no teniendo Su existencia causas a través de las cuales sea conocido. La escasa capacidad de nuestro intelecto para conocerlo es similar la escasa capacidad de la visión de captar la luz del sol; lo que no se debe a una supuesta debilidad de la luz del sol, sino que esta luz es mayor que la capacidad de= luz que puede tolerar el ente que lo quiere captar. =

[99], siendo todas las explicaciones correctas y aclaratorias. Resulta por lo tanto, que no comprenderemos Su conocimiento n= i Lo abarcaremos de ningún modo, ya que Él es Su conocimiento y Su conocimiento es Él.

comprender Su conocimiento, (lo co= rrecto es), sepamos que Él sabe del mismo modo que sabemos que Él existe. (Hasta el punto de que) si alguien nos pregunta: ¿cóm= o es Su conocimiento? Deberemos responderle que nosotros no podemos captar esto,= tal como tampoco podemos captar Su existencia en Su plenitud. Ya fue reprobado quien intentó comprender Su conocimiento y se le declaró: “¿ Acaso puedes ll= egar a la profundidad de la sabiduría de Dios, pretendes alcanzar el propósito del Altísimo?" Iyob 11:7) =

Esto es todo lo que quis= imos exponer sobre este tema en este capítulo, siendo que ya llegó= el momento de interrumpir estos capítulos y comenzar con el comentario = de este tratado al cual introducimos estos capítulos.=

[1] El Pirke Avot, es un tratado de la Mishná, e= n el cual se exponen las máximas de los más afamados sabios que vivieron hasta la época de la Mishná. En general se destacan = tres grandes temas: 1) La ética y la moral, 2) el servicio a Dios con devoción y 3) esforzarse en el cumplimiento de los preceptos.=

[2] Se refiere a la introducción general que Maimónides hizo a la Mishná.

[3] Pues sucede a menudo que las sintéticas pala= bras expuestas por los sabios, incluyen muchos más conceptos que los que = se perciben a simple vista; y aquel sabio con su capacidad de síntesis expresó en pocas palabras amplias y profundas ideas, por lo cual, encontraras, que en ciertas máximas, cada palabra encierra un concepto o varios, ejemplo de esto cita Maimónides en la introducción al Perek Jelek.

[4] Con verdadera felicidad, esta dejando de lado todas= aquella ilusorias y vanas felicidades de ocasión. Para poder alcanzar la verdadera felicidad es indispensable conocernos interiormente, cómo somos, qué somos, cuáles son nuestras necesidades y debilidad= es y sólo entonces podremos saber qué y cuáles cosas son las que realmente son buenas y dignas de alcanzar, de lo contrario estaremos naufragando en un mar de pasiones y palpando a ciegas los mas oscuros place= res, imaginando que alcanzara la felicidad cuando en realidad puede suceder que = se está alejando cada vez más de ella, en el decir de los marine= ros: "ningún viento es bueno cuando no se sabe cuál es el rumbo"

[5] Es decir por dos razones: 1) Que no es fácil= su comprensión y 2) Que es de suma importancia su contenido.

[6] Jasidut es el término hebreo con que = se denomina a aquellas personas muy elevadas, que superado el grado de Tzad= ik (justo) se destaca por su afán de despegarse de lo material persigui= endo valores mas espirituales y elevados, para ello refina sus cualidades y sensibiliza su placer por las cosas verdaderas.

[7] Talmud Babilónico, tratado Babá Kamá.<= /p>

[8] Talmud Babilónico, Tratado Sotá, pag. 89. Por ser que este tratado conduce al Jasidut y éste a= la profecía, surge entonces, claramente de sus palabras, que las enseñanzas pregonadas en Avot, conducen a la Profecía.

[9] El de Avot

[10] Es decir no son cosas que se le han ocurrido al aut= or, sino que reflejan el pensamiento rabínico de los sabios del Talmud.

[11] Estudio alegórico de los sabios talmúdicos.<= o:p>

[12] Presta atención y analiza lo dicho y n= o al que lo dijo. Cuando el sabio señala el firmamento, el tonto se fija = en su dedo.<= /p>

[13] Al poseer un juicio ya formado acerca de tal autor, entonces todo lo que provenga de ese autor lo subestimará y n= o lo aceptará.<= /p>

[14] El término hebreo -Nefesh- es difícil= de traducir. Normalmente se lo traduce por alma, más en el hebreo -Nefe= sh- no solo implica alma, sino también, como en este caso implica además de alma, mente. SE refiere a la parte interior-espíritu del ser vivo, en contraste con al parte externa-material. El Nefesh, entonc= es, hace alusión a la esencia en sí del ser vivo, algo que todo s= er vivo (animal o humano) posee, tal como se describe en Génesis 1:30. = En el Mishne Torá el Opus Mágnum de Maimónides, en Hiljot Isodé Hatorá en el capítulo 4 párrafo 8 = se expresa así: La esencia de todo ser vivo= es el nefesh que le otorgó Dios. Los conocimientos adquiridos po= r el nefesh del hombre, son la esencia del hombre que llegó a un g= rado superior de sabiduría. Sobre esta esencia dijo la Tora: “Hagam= os un hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gen. 1:26), es decir: cuya esencia sea el conocimiento y percepción de las ideas {y verdades} abstractas, tales como los ángeles, que son esencias abstractas, has= ta llegar {el hombre} a asemejarse a ellos {a los ángeles}.No me refier= o a la forma física que se percibe a simple vista, como ser la boca, la nariz, los pómulos y el resto de las impresiones corporales, ya que = en realidad todas estas cosas son atributos {del ser, no su esencia}. Tampoco = {me refiero} al nefesh que Existe en todo ser vivo, mediante el cual se alimenta, bebe, se reproduce, siente y discierne, sino que {me refiero} a la captación {en sí}, ella es la esencia del nefesh, y a = esta esencia del nefesh se refirió al decir: “a imagen y semejanza nuestra”. Encontraras que en repetidas ocasiones se denomin= a a esta esencia: nefesh y ruaj. Por ello se debe prestar atención a esta denominación para no confundirse, ya que cada concepto[14] debe ser interpretado en su contexto.

9.- Esta esencia del nefesh a la que nos referimos, no esta compuesta por elementos materiales como para que se fraccione, tampoco depe= nde del espíritu vital, hasta el punto de estar sujeto a él {para Existir}, tal como = el espíritu vital esta subordinado al cuerpo, sino que {esta esencia del nefesh<= /i>} proviene de Dios, es de origen celestial. Por lo tanto, al desintegrarse el cuerpo, que esta compuesto por materia, y perderse el espíritu vi= tal, por ser que Existe en función del c= uerpo y esta sujeto a él, no= se perderá dicha esencia ya que no depende del espíritu vital= , sino que sabe y capta por sí misma las verdades abstractas y conoce = al Creador . {Esta esencia} perdura para toda la eternidad. Es lo que el sabio= Rey Salomón dijo: “El polvo torna a la tierra de donde era, y el espíritu vuelve a Dios que lo dio” (Eclesiastés. 12:7).=

10.- Todo lo que dijimos sobre estos temas, es como una gota en un barril, y aunque son temas arduos y profundos, no lo son tanto como los temas desarrollados en los capít= ulos primero y segundo. Las cuestiones dilucidadas en el tercer y cuarto capítulo {en donde se Explica los conocimientos de la física de su época} se denominan: “= Maase Bereshit” (“La creación”). Exhortaron los anti= guos sabios que no se predique sobre estos temas en publico, sino en forma particular, a quien se le enseña estos temas y se los Explica= .

Se pue= de recabar mayor información en el Moré Nebujim (Guía de los perplejos) Parte I capítulo 41)

[15] Es importante recalcar este punto, pues la intenci&= oacute;n es negar la hipótesis de que dentro de cada ser humano existe el bie= n y el mal como dos entes separados y que luchan entre si. Es por eso que Maimónides, lo primero que quiere dejar en claro, es que no es así, sino que en realidad el ente humano es uno, a pesar que tiene varias facultades.

[16] Es decir que cada facultad fue mencionada com= o si fuera un alma en sí, por ejemplo: el alma vegetativa, el alma evolut= iva, etc. lo cual podría llevar al lector desapercibido a pensar que en realidad el ser humano posee varias almas, algo de por sí errado, es= por ello que antes que nada aclara el autor que el alma es una sola.

[17] Contemporáneos de Maimónides.

[18] Que es la que realiza las funciones básicas = de alimentación, crecimiento, etc. La cual también poseen los vegetales.

[19] Que siente, piensa y se mueve. También= la poseen los animales.<= o:p>

[20] La facultad racional y del habla, reservada sólo para el ser humano.<= o:p>

[21] La cual es una sola.

[22] Es decir, la esencia del hombre, es por naturaleza = buena, "Asher bará et haadam iashar" ("creo al hombre derecho"= ;) sentencia el Rey Salomón en Proverbios. La concepción judía que el hombre no nace con un pecado original, sino que merced = a la educación i vicios que va adquiriendo se va degenerando su innata capacidad de tender a la verdad, y una vez que eso ocurre, la tarea entonces consiste en curarse y limpiarse de esas manchas que fue adquiriendo, y ento= nces llegar al estado ideal el cual es regirse por el intelecto encaminán= dose tras la verdad. (ver En el Jardín del Edén)

[23] Tal como lo expresa el Rey David en Salmos (4= 1:5) “Cura mi alma, pues ha transgredido…”

[24] Para evitarlo.

[25] Para procurarlo y de esa manera conservar la salud.=

[26] Por ser que la capacidad nutritiva es una facultad del alma, y el alma humana difiere del alma del asno, surge entonc= es que no podemos equiparar tampoco sus facultades, puesto que esto seria como pretender igualar un candelabro con un ser humano, por el hecho que ambos poseen brazos; o asimilar una mesa con un león, por ser que los dos tienen patas.<= /p>

[27] Es decir, que a pesar de que la función final sea similar, eso no quiere decir que la actividad se realiza de la mi= sma manera. <= /p>

[28] Es decir, que sienten, perciben.

[29] Su esencia, que es lo que lo hace ser y eso es lo q= ue lo diferencia de las demás especies.

[30] Que se parezcan, no quiere decir que sean igu= ales o una misma cosa.<= /p>

[31] El autor no se esta refiriendo a la similitud= de los órganos por medio de los cuales perciben (ojos, oído, etc= .) sino a la relación psicofísica entre cuerpo y alma. (Có= ;mo esos impulsos eléctricos de la neuronas proyectan en nuestra mente u= na determinada imagen, cómo del mero querer mover el brazo, puedo mover= el brazo.)<= /p>

[32] Movimientos del estomago, intestino= , etc. para que el alimento circule.<= o:p>

[33] El hecho de que el alimento permanezca en un determinado órgano el tiempo necesario.

[34] Manejo de los jugos gástricos.<= span lang=3DHE dir=3DRTL style=3D'mso-bidi-font-family:"Times New Roman";mso-ans= i-language: ES-TRAD;mso-fareast-language:ES-TRAD'>

[35] Todas estas tareas las realiza en forma autom&aacut= e;tica.

[36] Como la sangra, etc.

[37] Sudor, orina.

[38] La memoria.

[39]La facultad imaginativa.

[40] Por ejemplo, combinar las alas del águ= ila percibida, con el cuerpo de un caballo.

[41] Por ejemplo quitar la cabeza del cuerpo de un hombre.<= /p>

[42] Sin ningún instrumento que neutralice = la fuerza de la gravedad.<= o:p>

[43] Corriente filosófica islámica d= e la época medieval.<= o:p>

[44] Obligatorio de ser.

[45] De la voluntad. La voluntad debe ser atraída o causada por algo. ¿Qué es lo que hace que el hombre desee tal o cual cosa?, Maimónides sostiene que esta facultad= es nutrida por una de dos facultades del alma: la imaginativa (Jelek hadimión) o la racional (Jelek hasejel). Es decir, Si el individuo e= sta sumergido en cosas como ser lo lindo, lo feo, lo agradable, lo placentero, etc., estos son valores que pertenecen al reino de la imaginación (Dimión), entonces su voluntad tenderá a proveer tales valores, mas si se trata de alguien= que se guía por su capacidad racional (sejel), es decir respondiendo a parámetros verdaderos, independientemente de que sean agradables o n= o, entonces la voluntad de este individuo tenderá hacia ese campo. Por = lo tanto, debemos estar alertas, con qué estamos nutriendo a nuestra capacidad volitiva, pues en base a ello va a ser formada nuestra voluntad. Cuando más sumergidos en el mundo de lo pasional, más nuestra voluntad se inclinará hacia allí, mientras que si nos conduci= mos en base a una escala de valores basada en lo racional entonces nuestra volu= ntad tenderá hacia ese rumbo. (Para más detalles sobre este tema v= er: En el Jardín del Edén, una enseñanza para todos los tiempos).<= /p>

[46] Del objeto deseado.

[47] Hacia el objeto deseado o apartarse de lo que= no desea.<= /p>

[48] Influencias.

[49] De la facultad racional.

[50] Acciones.

[51] Saber filosófico.

[52] Como por ejemplo: el cosmos y sus constelacio= nes, la física, etc.<= o:p>

[53] Es decir, hasta aquí, sólo se dedic&o= acute; a describir al nefesh mente-alma y su constitución y funcionamiento.

[54] Es decir su esencia, lo que le da sentido a su existencia.<= /p>

[55] Es decir, cuando no se desarrolla su intelect= o, no adquiere sabiduría o no logra alcanzar la sapiencia.

[56] Autocontrol

[57] Lo que esta demostrando, es que las facultades nutritiva e imaginativa, no son controlables por el ser humano, funcionan solas, aun mientras dormimos.

[58] Acerca de si los preceptos o las prohibiciones entran dentro de esta facultad.<= o:p>

[59] Es decir de las cinco facultades del alma, sólo estas dos funciones son las que se ocupan los preceptos u obligaciones, ahí se concentran el acatamiento o la rebeldía y por ende las buenas o malas cualidades, virtudes o vicios.

[60] Corrupciones éticas y corrupciones o vicios intelectuales.<= o:p>

[61] La capacidad de razonamiento.

[62] Premisas lógicas básicas como p= or ejemplo: que el ½ es menor que el entero, o si A=3DB y B=3DC entonce= s C=3DA, etc.<= /p>

[63] El saber adquirido como consecuencia del uso = del razonamiento especulativo, es decir, la información que he aprehendi= do mediante la aplicación de la lógica.

[64] Es decir, en cuanto a virtudes se refiere, es= la capacidad volitiva del alma, o sea de la voluntad del individuo es que depe= nde el ser bondadoso o misericordioso, etc. y la facultad sensitiva actuar&aacu= te; acorde a lo definido por la capacidad volitiva.

[65]= Así, un paciente = que debe guardar cama y seguir un tratamiento estrictamente, si se deja arrastrar por sus placeres y decide salir a jugar y romper el tratamiento que le impide beber, etc. obviamente que no se curara y que su enfermedad empeorara.=

[66] Considerado también como un defecto.<= span lang=3DHE style=3D'font-family:Miriam;mso-ansi-language:ES-TRAD'>

[67] Esto lo hacían como método personal, = y no como tratamiento general aplicable a cualquiera.

[68] Estando ellos sanos, sin poseer ningún desv&= iacute;o o tendencia negativa.

[69] La medicina.

[70] La comprensión de= Dios.=

[71] A diferencia del anterior, que a pesar de realizar actos buenos posee inclinaciones y pasiones negativas, el justo en cambio, todas sus pasiones y tendencias son hacia lo positivo.

[72] Por ej. El justo es aquel que no roba o no come algo delicioso o no acosa sexualmente a una joven bonita, y se abstiene todo esto o cosas similares,<= span style=3D'mso-spacerun:yes'> porque entiende y comprende que es= o es malo; y en forma natural se aparta de ello, despreciando y condenando esos actos. En cambio, el que se controla, es aquel que desearía poder llevarse ese hermoso objeto,= o comer esa delicia o poder cohabitar con esa joven bonita, mas no lo hará, porque controla sus pasiones. La diferencia es que el justo, n= o lo hace porque él sabe y entiende que está mal y por lo tanto no quiere ni tiene inclinación hacia ello. El otro, quisiera hacerlo, no obstante no lo hace. En resumen, uno tiene la inclinación, mas la doblega, y el otro ni siquiera tiene tal debilidad.

[73] La postura de los filósofos y la de los sabios, con respecto a qui&eacu= te;n es mas laudable, ¿el justo o el que se contiene?.<= /span>

[74] Escuela filosófica árabe, a la cual Maimónides atribuye muchos errores lógicos. Ver More Nebujim I Cap. 71.

[75] Maimónides, considera erróneo denominarlas intelectuales, pues, no es el intelecto el que impone tal actitud (reprobar a tales actos). Ya que razonando lógicamente, no se llega a la conclusión de que es malo robar, por ej. (Entendiendo por razonamiento lógico los silogismos por ej. = Si A =3DB y B=3D C entonces A=3D C) Sino que condenar el robo es prioritario par= a el establecimiento de una sociedad sana. Y ello pertenece a la categorí= a de los “MEFURSAMOT”, difundidas.

[76] Es decir que, no las realiza porque la Torá se lo impidió y no porque a él no le apetecía.

[77] Estudios exegéticos.

[78] Estudios expositivos.

[79] Es decir, que se interponen varios velos, obstáculos que no permiten al profeta, una captación nítida de Dios.

[80] Rashi, exégeta del siglo 10, explica esta frase talmúdica diciendo: “Los demás profetas, imaginaron que vieron, mas no vieron; empero Moshé, captó, y supo que no vio”. Es decir, Moshé, a diferencia de los demás profetas, llegó= ; al grado de saber que es imposible captar o imaginarse a Dios.=

[81] Maimónides en su responsa a los sabios de Ma= rseil no desconoce que existe en el talmud opiniones aisladas que sostienen el fatal= ismo *************traducir pag. 203 a ********************

[82] En el diario vivir, cada uno de nosotros percibimos= que no es así, que en realidad somos nosotros los que decidimos sin estar determinados o condenados a actuar de esta u otra manera.

[83] Aunque aparentemente esto contradice, pues este dic= ho pareciera afirmar la teoría del destino.

[84] Depende del ser humano el tener o no temor a Dios, = es decir, cumplir los preceptos o no.

[85] Es decir, de nosotros depende arrepentirnos y mejor= ar las conductas negativas y sus consecuencias, y no pensar que es Dios el que hace que alguien se arrepienta o no.

[86] Es decir, fue Dios el que creó las leyes físicas y entre ellas la ley de la gravedad y la piedra esta sujeta a esa ley.

[87] Sino que todo está sujeto a esas leyes físicas que Dios creó en un principio y salvo que medie un milagro, cosa que es factible, todo responderá a esas leyes naturales que fueron y son Voluntad Divina.

[88] Corriente filosófica islámica.=

[89] No Voluntad en cada momento (pues eso seria sumergi= r a Dios en el Tiempo y Dios no tiene tiempo) sino que se trata de una Voluntad ya estipulada desde el Principio.

[90] Es la única especie en el mundo que posee esta capacidad (verdadero y falso son conceptos objetivos, bueno y malo son conceptos subjetivos, por los tanto será el hombre el que determine qué= es bueno y qué es malo)

[91] Prueba de ello es la hija del faraón que decidió proteger y mantener con vida a Moisés.

[92] Hacer idolatría.

[93] El faraón a Israel.<= /p>
&nbs= p;

[94] Es d= ecir que el faraón y sus secuaces fueron castigados por sus iniquidades anteriores, haber esclavizado a Israel, impidiéndoles arrepentirse h= asta que recayeron sobre ellos todas aquellas plagas. Así el castigo a Sijón fue por sus iniquidades anteriores, por las torturas e injusti= cias que hizo en su reino, impidiéndole que respondiera

[95] Que él mismo haya realizado con anterioridad y por propia voluntad.

[96] Se refiere a que el conocimiento de Dios no es similar a nuestro conocimiento = ni que la vida de Dios es similar al concepto de lo que nos referimos cuando decimos “vida”.

[97] Es decir, por cuanto que Dios estaría compuesto por varios entes (&Eacu= te;l y Su conocimiento, Su vida, etc), la causa primera (que es Dios) no sería un solo ente sino un compuesto de varios (Él, Su conocimiento, Su vida, etc.)

[98] Metafísica de Aristóteles.

[99] Hiljot Isode Hatorá cap= . 2:10, Guía de los Perplejos parte I cap. 53, 57, 59, parte III cap. 19.

Traducido por R. Isaac Sakkal

Acerca del alma del hombre y sus facultades

Las enfermedades del alma