2 Comentarios en este estudio

1. Un converso puede pronunciar Kadish por sus padres no judíos luego de sus muertes.
   Y la explicación de esto lo explica el Rav Itzjak Yosef:
   “Escribe Marán Yosef Karo en el Shulján Aruj (Ioré Deá capítulo 158): a los adoradores de idolatría está prohibido salvarlos si están muriendo, y no se los debe curar incluso a cambio retribución, a menos que haya peligro y provoque odio.
   Y escribe el Gaón Keneset Haguedolá en su libro “Dina deJaie” (Lavín 45, página51) que a su parecer Maimonides quien fue médico de musulmanes en Egipto, eso fue por cuanto que ellos no se consideran idólatras, y todo aquel que no es idólatra se lo puede salvar y curar incluso gratuitamente, incluso que no haya problema de odio.
   Y según esto, es claro que si los padres del converso son musulmanes, y se encuentran enfermos es permitido rezar por su curación y recuperación por cuanto que no son idólatras.
   Y así mismo es explicado en el Kesef Mishne (capítulo 10, halajá 2, Hilojt Akum)

   E se podría decir que si los padres son cristianos o católicos, que suman otro ente a Dios, esto no se c onsidera idolatría, basado en lo que escribió Tosfot y Rosh en el Tratado de Sanhedrín 63b que los bné Noaj no les está prohibido el Shituf (asociar otra entidad a Dios).
   Y así mismo legisla el Ramá y Agá (ver Oraj Jaim capítulo156) que los bné Noaj no les está prohibido el Shituf.
   A pesar de que es conocido las palabras del Nodá biYehudá (a Ioré Deá capítulo 148) que escribió: “Y eso que comenta la gente acerca de que a los bné Noaj no les está prohibido la asociación (Shituf), es un error! Y eso lo dedujeron de las palabras del Ramá en el capítulo 156, pero no es correcto esto, ya que no era esa su intención sino que quizo decir que no le está prohibido al Ben Noaj jurar por Dios y una asociación”
   Y asi mismo escribió el Shut Shaar Efraim (simán 24).
   Sin embargo el Pitjé Teshubá (Ioré Deá 147, inciso 142) escribió que no es posible afirmar que esas son las palabras del Ramá, por que el mismo Ramá escribió en el Darké Moshé (Ioré Deá 151) lo contrario. Es decir que no hay ninguna prohibición sobre los bné Noaj.
   Y lo mismo escribió el Iaabetz en su libro Mor Uktziá (capítulo 124) que toda la idolatría en nuestros tiempos solo es la asociación del Nombre Divino con otra entidad, como cita el Talmud en el Tratado de Menajot 110a.
   Y los mismo escribió el Shoel UMeshiv (tomo 1 capítulo 51).

   Y de todo esto saldría que por cuanto que los cristianos no se consideran idólatras está permitido salvarlos y curarlos, y rezar por ellos.

   Y también véase Shulján Aruj (capítulo 148, inciso 12) que en nuestros tiempos los gentiles no conocen bien los temas de idolatría y es por eso que se puede comerciar con ellos previo a sus fiestas.
   Pero por otro lado se podría entender de las palabras de Marán (al principio del capítulo 123) que prohíbe tener provecho de sus vinos, y allí mismo (inciso 6) legisla que el vino de musulmanes no estaría prohibido por cuanto que no son idolatras. Y de aquí se podría deducir que salvo la nación islámica el resto de las naciones serían idólatras.
   Pero aún así de todas formas se podría decir que solo salvarlos, que realiza una acción con sus manos estaría prohibido, como no así rezar por ellos a Hashem. Y sí no es una persona digna de merecer una curación completa Dios lo correcto a Sus ojos hará. Es por eso que no se puede prohibir bajo ninguna forma rezar por ellos.
   Y con más razón si la persona misma pide que se reze por ella, que con ello demuestra que tiene emuná en Hashem .
   Y a quien le ienteresa el etma puede ver todo esto y más en el libro Iejavé Daat siman 60 donde se explica con más extensión.

   Y en el Shut Teshubat vehanagot (parte 2, simán 43) escribe que a pesar que no se debería decir Kadish por un no-judío, si el converso insiste en querer decir (ya que obviamente es el padre o madre) y a su entender no era parte de los enemigos de Israel sino de Jasidei Umot Haolam, no hay razón alguna para privarle el derecho de decir, si no es que le saque el privilegio a algún otro que necesita decir Kadish. Ya que todo ben Noaj que cumple las 7 mItzvot de Noaj por cuanto que así lo ordenó Hashem tiene parte en el mundo venidero como escribe el Rambam (final capítulo 8 de hiljot Melajim). Y con más razón una persona que cree en Hashem, que estuvo de acuerdo en la conversión de su hijo y reconoció el nivel del pueblo de Israel. Y a pesar que no correspondería decir Kadish en elevación del alma de un no judío, de todas maneras el pronunciamiento del Kadish es también un mérito para la misma persona que lo pronuncia al decir “Que se engrandezca el gran nombre de Hashem Itbaraj”, y recibe sobre el que todo lo depara el cielo, y la defunción de su padre era lo que debía ser ya que así era la voluntad de Hashem…. Y esto también sirve para el alma difunta, e incluso es un mérito para en Ben Noaj que su hijo se convierta. Y por eso cuando el converso sufre por la muerte de su padre, y con todo eso alaba a HaKadosh Baruj Hú recibe gran recompensa por ello.
   Y No sé por que hay tanta duda, acaso no hay monton de judíos que han vuelto en teshubá y dicen Kadish por sus padres que muchas veces se consideran “apikorosim” y esto es muchísimo más valo que cualquier no judío, entonces por qué privar al converso de decir Kadish por su padre?
   Y así mismo también lo legisla Marán Harav Ovadía Iosef.

   Y sé que puede que hayan personas que no estarán de acuerdo con lo que escribí, y no concuerden. Pero que me disculpen Torá es Torá, y nosotros buscamos el Emet en la vida.
   Y quien no esté de acuerdo que traiga pruebas y fuentes y explique su punto de vista.

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2. gracias netanel, gran trabajo de investigacion.
   muy amable

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