Ubicación:
Masei ("Travesías") es la décima y última parashá del cuarto tomo de la Torá, el sefer Bemidbar, conocido en español como "Números".

Temáticas:
Podemos señalar los siguientes temas en nuestra parashá:

1. Travesía
   Moshé hace un recuento del itinerario de los israelitas desde su Salida de Egipto hasta su arribo a las planicies de Moab, frente a la tierra de Israel.
   Fueron 42 estaciones en su viaje, a través de 40 años.

2. Reparto de la Tierra
   Tras las conquista de la Tierra Prometida, los israelitas fueron encomendados a que diez representantes tribales a los que se sumaron Iehoshúa y Elazar, sortearan las parcelas que les correspondería a cada tribu equitativamente.
   Los levitas no tendrían territorio, tan sólo 48 ciudades en ambos márgenes del Jordán.

3. Ciudades de asilo y leyes para los que mataran
   Seis ciudades de los levitas fueron señaladas para ser ciudades de refugio para aquel que matara sin intención, en adición a otras 42 pequeñas ciudades de refugio.
   El refugio servía para que aquel que mató sin querer, no fuera ajusticiado por los familiares vengadores del difunto. Allí debía permanecer hasta la muerte del Sumo Sacerdote, momento en el cual era libre de volver a su vida anterior.
   Si la muerte había sido premeditada, el reo era sacado de la ciudad, juzgado, y si era encontrado culpable, era condenado a la pena capital sin posibilidad de conmutar su pena.

4. Derechos de herencia
   Líderes de la familia de Guilead, de la tribu de Menashé, expusieron el problema de la herencia de la tierra que correspondería a las hijas de Tzelofjad, pues si ellas desposaban varones de otra tribu, la tierra pasaría a posesión de la otra tribu, perdiendo así Menashé parte de su parcela.
   Esta problemática fue resuelto al disponerse que en aquella generación solamente las mujeres herederas debían desposar varones de su misma tribu.
   Las hijas de Tzelofjad, por ejemplo, desposaron a sus primos.

Para destacar:

1. Señales de vida
   El rav Mordechai Katz (en "Lilmod Ulelamed", traducido libremente por nosotros) nos enseña:

   "Nuestros Sabios nos cuentan que las señales indicando la dirección hacia las ciudades refugio aparecían en cada cruce de camino de los territorios; sin embargo, no había ninguna señal que condujera hacia Jerusalén (por ejemplo, hacia donde peregrinaban los judíos en las festividades).
   ¿Por qué?
   Si el que cometió un crimen accidental está en camino a la ciudad refugio y se ve forzado a pedir dirección, eso llevará a la murmuración y a convertirlo en un "hombre marcado".
   Por otra parte, si los judíos viajan a Jerusalén y tienen que pedir dirección, eso llevará a conversar sobre la festividad cercana, y quizás a sumar gente al peregrinaje.
   Así, la Torá procura la pública charla sobre preceptos y actos bondadosos, mientras desaprueba la potencialmente dañina charlatanería."

2. Salir de la angustia
   En "Kol Dodi sobre la Torá" el rav David Feinstein nos enseña:

   "La Torá nos habla del "camino de salida" de Egipto, en lugar del camino "hacia Israel".
   Esto sugiere que la Torá ve al Éxodo como algo más que una re-locación física o geográfica; fue (y, por analogía, es para nosotros actualmente) un proceso espiritual, que incluía el deshabituarse a la "mentalidad del esclavo" para infundir el compromiso hacia la Torá y el Eterno."

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

Preguntas y datos para meditar y profundizar:

1. "La sanguijuela tiene dos hijas: Dame y Dame."
   (Mishlei / Proverbios 30:15 📖).

   1. ¿Qué quiso decir el sabio proverbista con esta extraña imagen?

   2. ¿Cuál es el provecho y satisfacción al final de la vida del que vive siendo egoísta?

   3. ¿Cómo se quiebra el tremendo y doloroso yugo que se auto-impone el egoísta?

2. "Sus sacerdotes violan Mi Torá y profanan Mis cosas sagradas.
   No hacen diferencia entre lo santo y lo profano, ni enseñan a distinguir entre lo impuro y lo puro.
   Con respecto a Mis shabatot esconden sus ojos, y He sido profanado en medio de ellos."
   (Iejezkel / Ezequiel 22:26 📖).

   1. ¿En alguno de estos durísimos reproches se menciona, o al menos se cuela, la palabra "fe" en Dios? ¿Es un pecado no tener "fe" ciega en Dios? ¿Cuáles son las cosas que se hacen, o dejan de hacer, que constituyen una verdadera profanación del Eterno?

   2. ¿Por qué el pecado cometido es la base de las mayores angustias sentidas por la persona?

   3. ¿Aquel que desprecia la Torá y se burla de los mandamientos, puede ser considerado como fiel al Eterno?

   4. ¿Por qué el pecado, el egoísmo y el dolor van siempre de la mano?