RIBERA789 nos consulta:
SENOR YEHUDA, YO ESCUCHADO QUE EN OCASIONES, SE A QUERIDO MODIFICAR LA TORA, QUE PASARIA SI ESO OCURE? SERIA ACEPTADA? O SERIA RECHASADA, SERIA OCASION DE GUERRA, POR QUE PAR MI ES LO MAS IMPORTANTE DEL MUNDO LA PALABRA DE DIOS? CUAL SERIA LA CONSECUENCIAS GRACIAS
FIDELMAR.RIVERA,24,ESTUDIO,SINALOA,MEXICO
Shalom,
«Bendito el que viene en el nombre del Eterno.» (Tehilim / Salmos 118:26 ).
El Eterno, quien es el Autor de la Torá, ha sido muy explícito y contundente al respecto:
«Tendréis cuidado de hacer todo lo que Yo os mando; no añadiréis a ello, ni quitaréis de ello.»
(Devarim / Deuteronomio 13:1 )
Así pues, es nuestro sagrado deber mantener, preservar, cuidar, defender cada palabra, cada letra, cada punto de nuestra (de los judíos) Torá.
Para esto la estudiamos, la conocemos, profundizamos en su conocimiento, somos depositarios
y custodios de la Tradición oral que la acompaña, le hemos defendido incluso con nuestras propias vidas.
Por consiguiente, en cualquier parte del mundo que hay un rollo de la Torá, de cualquier época, invariablemente es una copia exacta, fidedigna, inmaculada de la original que escribiera Moshé según estricto dictado del Eterno.
Por supuesto que en todas las generaciones surgen enemigos del Eterno, dentro de Israel o fuera, que
intentan socavar nuestra sagrada heredad, tratan de mancillar nuestra herencia y vida. Barruntan trampas en contra de la Torá y de sus estudiosos. Inventan mitologías en torno al prístino mundo de la Torá, quieren hacer creer que hay algo turbio y enajenado en él.
Pero, gracias al Eterno, los fieles seguimos apostados cual centinelas, en nuestros baluartes, guarecidos de los ataques siniestros
de los enemigos.
Ninguna malicia ha podido exterminar a nuestro pueblo, ni aniquilar nuestra preciosa Torá.
Los reformistas y otros retrógradas de todas las generaciones procuraron alterar nuestra Torá, pero hemos sabido mantenerla íntegra, sin cambios, sin añadiduras ni enmiendas ni menoscabos.
Cada rollo de Torá es idéntico al escrito por mano de Moshé, según dictado celestial.
Por otra parte, ¿cómo la obra perfecta del Eterno puede admitir modificación alguna?
Él la escribió, la hizo perfecta, nunca nadie, ni Él mismo, podrá cambiarla ni siquiera en una comita pequeña.
Uno de los secretos para esta milenaria exactitud lo descubrimos esta semana en la festividad de Pesaj.
El Eterno encomendó a cada padre que mantenga vivo el recuerdo de los sucesos de la Salida de Egipto. Cada año, en cada hogar, cada familia fiel al Eterno refuerza el lazo con nuestro pasado, rememora y revive los acontecimientos, actualiza el mensaje de la Torá, sin por ello dañar su integridad.
La Torá permanece viva, exacta, íntegra, vigente, porque los judíos hemos sido obstinados en su cuidado,
tal como el Eterno ha demandado de nosotros.
Es triste ver a nuestros hermanos gentiles que han olvidado su simple legado de los Siete Mandamientos
Universales. A pesar de ser millardos, a pesar de ser poderosos, a pesar de tener todo a favor, despreciaron y borraron de sus vidas su propio legado espiritual que el Eterno le ha dado a los noájidas (los gentiles).
Son pocos los gentiles que en estos momentos están despertando, renaciendo a su verdadera identidad espiritual.
¡Qué contradicción!
Los judíos siempre fuimos los pocos, débiles, perseguidos, masacrados, expulsados, estigmatizados, pero igualmente nos aferramos con fuerza a nuestro nexo espiritual, a nuestros mandamientos y nuestra Torá.
Es por esto que la Torá vive con cada alma judía que se entrega a ella.
Al mismo tiempo, es su obligación Fidelmar, como gentil que es, que se reencuentre con su propia identidad espiritual. Que recorra el camino de regreso a la Buena Senda, el noajismo, que el Eterno ha reservado para ustedes los gentiles.
Para que sea usted parte de los que construyen Shalom en Este Mundo, y por tanto se hace merecedor a una parcela de glorioso gozo en la Eternidad.
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Si realmente lo más importante del mundo para usted es la palabra del Eterno,
entonces deje a los judíos que se encarguen de su propio legado, que es la Torá;
mientras usted se dedica a conocer su propia herencia, su propia senda, aquella que el Eterno ha diseñado para usted, para que viva en Este Mundo y en la Posteridad.
Sea un constructor de shalom, desde el lugar que le corresponde.
No cambie una letra del legado que el Eterno le ha dado a usted.
Sea fiel, sea digno, sea constructor, que hay muchísimo por hacer y usted aún no ha cumplido su parte.
Si le quedan dudas pertinentes, hágalas llegar.
Iebarejejá Hashem – Dios te bendiga, y que sepamos construir Shalom.
More Yehuda Ribco
Personalmente no creo el Lic. Yehuda tenga el deseo, quiera o que al menos pase por su mente esa idea tan descabellada de modificar La Tora.
Ahora si se referia a otra cosa como ¿Que pasaria si se llegara a modificar La Tora?, pues por lo que he leido en esta respuesta (reciente, por cierto): https://serjudio.com/respuestas-a-preguntas/resp-3831-la-tora-es-de-la-nacion-judia#more-863
es imposible que eso suceda, porque el Autor lo ha sentenciado:
“No añadáis a las palabras que yo os mando, ni quitéis de ellas, de modo que guardéis los mandamientos del Eterno vuestro Elokim, que yo os mando.”
(Devarim / Deuteronomio 4:2)
¿Que pasaria? pues mira a tu alrededor y observa lo que esta pasando.
Por supuesto que se ha intentado en innumerables ocasiones.¿Acaso no ha leido el libro cristiano "nuevo testamento"? El el vivo ejemplo de lo que es modificar la Torah.Y como era de esperarse, el Judaismo NO la acepto como no va a aceptar cambios al respecto, ya que ¿Desde cuando lo que es perfecto necesita cambios?
Los sabios nos enseñan la palabra del Eterno, y la verdad que nos aligera mucho trabajo. Hakadosh Baruj Hu les dio el derecho a los Sabios, y es por eso que la Torá Oral es superior a la Torá escrita, como escribí en un artículo hace unas cuantas semanas atrás.
El problema es que este concepto mediante en cual los sabios en cierta manera pueden decidir cambiar o legislar según la ocasión y la necesidad lo utilizaron de manera incorrecta nuestros hermanos conservadores y reformistas. Es decir el hecho de “ambientar” o mejor dicho situar lo dicho por la Torá en X caso en sí mismo es un concepto correcto, solo que ellos no saben (o se rigen) según qué criterio y bajo que razonamiento se utiliza. En otras palabras se puede situar y “ambientar” la halajá según la cultura judía, el ruaj Israel, pero no para ambientar a la cultura occidental, copiar una cultura extraña. Veamos por ejemplo el caso famoso del Tashbatz en su Shut, en su famosa teshuba en contra del Rambam sobre el trabajo y estudio, el mismo allí escribe que el se vió obligado por la situación a legislar de esa manera. O el caso de heter de mejirá en shnat hashemitá, el Rab Kuk escribe que si no se necesitaría no se haría, solo que no había quien lo permita en sus días y el pueblo lo necesitaba, según las normas recibidas de como legislar la halajá se vio en la obligación de permitirlo (por supuesto de acuerdo a los criterios estipulados).
Existe una escala de criterios mediante los cuales se puede hablar de un cambio halájico. Pero uno de los criterios básicos es que quede dentro del pueblo de Israel. En otras palabras, por ejemplo, un rabino dice algo muy duro y todos le discuten en su contra, pero él queda dentro del Bet Midrash, y por decirlo así sabe explicar a Tosfot, se lo acepta a pesar de tener a todos en contra.
Por ejemplo el Raabad. En Hiljot teshubá el Rambam escribe que quien afirma que Dios posee cuerpo se considera “min” con todo lo que ello acarrea, que queda fuera de clal Israel, no tiene parte en el olam habá, y demás. El Raabad le escribe: ¿por qué escribiste algo así? Si vos decis así tenemos que echar a varios rabanim!
¿qué significa esto? Si cree eso es min y listo! Que se cocinen en el guehinom! En realidad la cavaná del Raabad es decir que todo tiempo que el rab pueda hablar de limud a lado del estándar dentro del Bet Hamidrash queda adentro. Por ejemplo el Baal Sefer Haikarim pregunta al a Rambam, ¿cómo es que quien no cree en biat hamashiaj es apikoros? Si encontramos en la Guemará un deá de Rabí Hilel que no cree en el mashiaj, y es un respetado amorá y Rab! Hay varias formas de contestar el Rambam pero no es acá el lugar, pero el punto es el mismo que el Raabad anterior. Todo tiempo que quede dentro del Bet Hamidrash está veseder.
Se puede hacer una lista sobre opiniones o ideas “extravagantes” de guedolé Israel, que a pesra de que no parte total de emunat Israel son opiniones particulares, y no por ello dejaron de ser respetados y escuchar sus palabras.
Otro ejemplo el Ralbag, él escribe por ejemplo entre otras cosas “provocativas” que el mundo es iesh meain por un lado y iesh meiesh por otro, o que Dios no conoce el futuro, o por ejemplo que no existe ashgajá peratit sino al haklal. Estamos hablando de conceptos difíciles de digerir, y por otro lado estamos hablando nada más ni nada menos que del Ralbag. Se cuenta que una vez le preguntaron al Gaón de Vilna con cual de los guedolé Israel él cree que estará en el olam habá? Y contestó quizás con el Ralbag.
Hay veces que si se los hecha, por ejemplo ieshu, Elishan ben Abuiá (aunque según Rabí Mehir volvió en teshubá al final de sus días) o Spinoza por ejemplo. Con respecto a Spinoza el Rab Kuk escribe en el libro Eder Haikar que los rabanim de Amsterdam tuvieron ruaj hakodesh para haberle hecho jerem a Spinoza, porque sino y se hubiese quedado dentro del judaísmo sus libros se considerarían como libros de guedolé Israel, y no podríamos imaginar el daño que hubiera provocado en el pueblo.
Spinoza por ejemplo afirmó que la naturaleza es Dios, y el coaj hamatbiá y coaj hamutbá, y como se entienden los rabanim dijeron, la verdad muy creativo pero un panteísta como él no podemos recibirlo. Una generación más tarde en Londres surge un gran jajam, Rabí David Neto. Era un gran rabino escribió de hecho algo así como el “segundo Cuzarí” que se llama kuzaria dán, (dan rashé tebot David-Neto). Y en una oportunidad dio una conferencia en la sinagoga donde explicaba que Hakadosh Baruj Hu era el teba hamatbia y el mundo era el teba hamutbá, y que Dios era la naturaleza, y la naturaleza es Dios, exactamente las mismas ideas que el señor Baruj Spinoza. Por supuesto esto movió profundamente a los dirigentes comunitarios y le enviaron una misiva al Jajam Tzbí. El Jajam Tzbí era el principal rabino de Amsterdam en aquellos días, se llamaba Rabí Jaim Ashkenazí, de hecho era el padre del Iaabetz tiene unos shutin con unas respuestas brillantes, vivía una generación luego de Spinoza, entonces en la carta le explicaron que tenían un candidato para el jerem, y el Jajam Tzbí le contesta con una carta diciéndoles: No sé que quieren de mí, si este jajam tiene razón! Y cita varias pruebas del Kuzarí y el Shelá Hakadosh, Zohar, y otros tantos. Y les explica: miren todo depende que dice, cuando, en que situación, y en qué forma.
Tal como el Rab Kuk escribe acerca de Spinoza, que él se ganó lo que se ganó por su forma de ser y cómo quizó darse a entender. En otras palabras se lo podría haber limado y retocado un poquito y que quede dentro, pero él no quizo. Tal como ocurrió con Rabí David Neto, la diferencia era que uno era un tzadik y el otro no. De hecho una de las cosas por las que no perdonaron a Spinoza fue porque odió a los rabanim, tiene 2 hojas en el maamar de “La teología del estado” que lo que allí escribe sobre los rabanim…. Huau! Todo lo que puedan escribir en nuestros días no le llegan a los talones. Agab el Rab Kuk escribe que si él hubiera vivido en los días de Spinoza lo hubiera hecho volver en teshubá, el optimismo del Rab Kuk raya con el humor.
De hecho en los tiempos del mashiaj se harán cambios de la halajá. Cuando se levante el Sanhedrín puede legislar en contra de la haljá que conocemos en nuestros días. Por ejemplo con respecto a los korbanot el Rab escribe que el futuro que mundo será más ético y los korbanot no sean adecuados para servir a Hakadosh Baruj Hu (siguiendo la línea del Rambam en Moré Nebujim que opina que los korbanot fueron ordenados por que Am Israel no conocía otra forma de “relacionarse” y servir al Eterno) puede que se anulen los sacrificios de animales, y solo se hagan korban minjá, de pan. Y cita el pasuk “tikon tefilati ketoret lefaneja… minjat arev” y otros tantos verisculos demostrando la superioridad de las menajot, ya les dice a los sabios del Sanhedrin que pasos seguir. Lifsok como Rabí Shimón she darshinan taamá dikrá. Es decir existe una discusión en el Talmud entre Rabí Iehudá y Rabi Shimón si se hace según lo escrito o según el motivo de la Torá. hoy en día se legusla según rabi iehuda, pero en futuro si poskim como rabi shimon se puede hacer según el motivo de la Torá y no según lo escrito, y luego de eso se legisla como daat Rab Jisda que jajamim tienen coaj para laakor davar min hatorá de kum veasé. y apartir de esto se puede hacer en otras palabras lo que se quiera, Por supuesto que los sabios del Sanhedrín solo legislarán según el ruaj hatorá y si la situación lo amerita, con rectitud y sabiduría.
En conclusión todo depende de donde viene, con que sentido, en que contexto, y con que intención.
excelente! gracias netanel!