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  Lic. Prof. Yehuda Ribco // Tishrei 3, 5765 - 18/9/04

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Parashá  >> Devarim / Deuteronomio

       Haazinu > Devarim 31:1 - 32:52

Un vistazo a la Parashá Haazinu

Ubicación:
Haazinu
("Oigan") es la décima parashá del quinto tomo de la Torá, el sefer Devarim, conocido en español como "Deuteronomio".

Temáticas:
Podemos señalar las siguientes temáticas en nuestra parashá:

  1. Discurso de despedida de Moshé
    Moshé comienza su poético discurso dirigido al Pueblo invocando al Cielo y la tierra, puestos como perpetuos testigos de sus advertencias.
    Hace una comparación entre la fidelidad del Eterno, y los modos corruptos de actuar de Su pueblo elegido (que se extravían tanto o menos que los hijos de otras naciones). Y anuncia que por cada pecado necesariamente ha de sobrevenir alguna reparación, sea ésta un castigo, la consecuencia lógica de la acción o cualquier otra cosa.
    Pero da esperanzas, pues declara que el camino del arrepentimiento nunca se cierra, y que el Eterno está dispuesto a perdonar a todo aquel que se arrepiente sinceramente y con integridad.
     

  2. Sobre el monte Nebó
    Moshé completa su mensaje, y le es ordenado que suba al monte Nebó, para que desde allí pueda contemplar enteramente la tierra de promisión antes de que muera.

Para destacar:

  1. El Eterno todo lo que hace, es para bien
    El Rav Zelig Pliskin, en "Creciendo por medio de Torá", nos enseña:

    "Él es la Roca, cuya obra es perfecta, porque todos sus caminos son rectitud. Él es un Elokim fiel, en quien no hay iniquidad; es justo y recto."
    (Devarim / Deuteronomio 32:4).
    El Jafetz Jaim una vez le pregunta a alguien cómo le iban las cosas.
    Y el hombre contestó: "No dolería si las cosas fueran un poco mejor".
    Replicó el Jafetz Jaim: "¿Cómo tú podrías saber que eso no dañaría? Hashem conoce mejor que tú. Él es bondadoso y compasivo. Si Él considerase que es bueno que tus cosas fueran mejor, Él indudablemente haría que las cosas estuvieran mejor Ciertamente que las cosas son buenas para ti, tal cual son".
    Las cosas no son siempre como quisiéramos que fueran, pero son siempre para nuestro bien. Este conocimiento puede brindarte un sentimiento elevado en tu vida. Tú tienes todo el derecho para tratar de mejorar tu situación. Pero en caso de que hicieras todo lo que está a tu alcance, y sin embargo la situación aún no es como tú quisieras, deberás trabajar en internalizar la idea de que el Eterno está haciendo aquello que es para tu mejor interés.

  2. Absorbiendo espiritualidad
    En "Viviendo cada semana" el rav Abraham Twerski nos enseña:

    "Prestad atención, oh cielos, y hablaré; escuche la tierra los dichos de mi boca. Goteará como lluvia mi enseñanza"
    (Devarim / Deuteronomio 32:1-2).
    El Kotzker Rebe interpretó el texto hebreo como "presten atención a lo celestial".
    Una persona puede entrenar su oído para distinguir notas musicales y tonos que el oído no entrenado no puede percibir. Similarmente, decía el Kotzker, nuestros oídos pueden estar tan acostumbrados a a oír solamente acerca de asuntos mundanos que estamos esencialmente sordos a los aspectos espirituales. Debemos entrenar nuestros oídos para ser receptivos a la espiritualidad.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco


Preguntas y datos para meditar y profundizar:

  1. "Reconoce al Eterno en todos tus caminos, y Él enderezará tus sendas."
    (Mishlei / Proverbios 3:6)

    1. ¿Cómo se puede reconocer al Eterno en cada momento y lugar?
       

    2. ¿Por qué el saber que el Eterno siempre está presenta motiva a enderezar la propia conducta?
       

    3. ¿Qué quiere decir precisamente "reconocer al Eterno"?
       

  2. "La suma de Tu palabra es Verdad; eternos son todos Tus justos juicios."
    (Tehilim / Salmos 119:160).

    1. ¿Por qué podemos afirmar que la Torá es eterna e inmutable?
       

    2. ¿Qué puede estar buscando la persona que altera las palabras de la Torá, o que niega su carácter divino?
       

    3. ¿Cómo aceptar que todos los juicios el Eterno son justos, cuando hay tanto sufrimiento incomprensible?

 

De la Parashá Haazinu

 

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