Judaismo conversion Israel Mashiaj Tora Dios amor paz

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 Lic. Prof. Yehuda Ribco (Av 6, 5762 - 15/7/02)

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BeShem H' El Olam

Kaddish y Muerte


Aproximación

¿Por qué está asociada esta oración a la muerte, siendo recitada por el doliente (el hijo en honor a sus padres durante un año) luego del deceso, y en todos los aniversarios del mismo, cuando nada del texto parece referir directamente a la muerte?

Las razones que se pueden dar son varias:

1. El kaddish es una alabanza al Eterno, en la cual se lo ensalza y engrandece hasta el límite que la persona puede hacerlo en su relación con Él. Al aceptar Su infinita grandeza y Su poder más allá de toda descripción, se acepta tácitamente que el veredicto promulgado para el fallecimiento del ser querido debe tener alguna razón, quizás inaccesible para el entendimiento de los que le sobreviven, pero que seguramente entra dentro de los planes de Hashem.

Por lo cual, el kaddish es una forma de aceptar el hecho de la muerte y la Sabiuría y Justicia del Eterno.

2. Al reconocer la existencia del Dios eterno, asumimos que Su palabra es verdadera, por lo cual, cuando desde la Torá hasta los jajamim nos enseñan que la muerte física es el fin de una forma de existencia, pero el inicio de otra, en el Olam HaBá, estamos acordando que a pesar de nuestro dolor y de la falta real que se puede sentir, la persona, la esencia de la misma, no ha desaparecido, sino que por el contrario vive la vida verdadera en la Presencia de Dios.

Por lo cual el kaddish sirve para reconfortar a la persona de duelo, pues le recuerda que el dolor tiene un final, en tanto que la Vida Eterna no conoce de limitaciones.

3. El tiempo que la persona vive en Este Mundo es el lapso que tiene para realizar buenas o malas acciones, luego del fallecimiento los méritos o las faltas se juzgan, ya no se pueden mejorar o enmendar o revocar por propia acción, pues los muertos nada pueden (en lo referido al mundo material, que es el mundo de las mitzvot en definitiva). Por eso, cada acto que las personas que le sobreviven realizan en nombre del fallecido se cuentan como mérito para quien los hace, pero también por quien son hechas. Así, todo acto generoso, como tzedaká por ejemplo, toda oración, todo estudio, toda manifestación bondadosa hecha en honor y en nombre del difunto redundan en aumentar el caudal de méritos que esa persona haya cosechado en su existencia terrena.

Entonces, el recitado del kaddish "acumula" puntos favorables para aquel que ya nada puede hacer en su favor.

4. El kaddish es una manifestación de la trascendencia colectiva de la persona. Si bien, como ya explicamos, la persona trasciende este plano de existencia al pasar a "vivir" en el Olam HaBá, también se puede considerar que sobrevive algo de ella si sus seres queridos continúan por su senda y realizan actos que ella les haya enseñado o sugerido. Así, cuando un padre, por ejemplo, fallece, también sobrevive para el Mundo si sus hijos recuerdan y honran su memoria y lo que pudo aportar en el tiempo de su vida terrena.

5. Cuando se reza en el kaddish: "haga florecer Su redención y aproxime la venida de Su Mashiaj", estamos afirmando que tenemos esperanza en la próxima llegada del Mashiaj, y la consiguiente resurrección de los muertos, entonces, el kaddish sirve para dar esperanzas a las personas, de un cercano reencuentro para bien con la persona que ha fallecido.

6. Cuando se reza en el kaddish: "El que hace la paz en los cielos, hará la paz sobre nosotros y sobre todo Israel", estamos solicitando que no sólo nos llegue un consuelo intelectual, pues quizás se consiga entender lo que hemos explicado anteriormente en este artículo, sino que la paz para el espíritu sea completa, que el corazón no guarda melancolías y que el pensamiento se libere de las ataduras del dolor. Y que esta liberación se extienda para los que están de duelo por familiares, pero también para toda la Casa de Israel, así como en los "cielos", es decir, en la morada de los que ya no poseen cuerpo material.

7. El kaddish, como toda otra santificación, debe ser recitado con minián; por lo que sirve como puente entre el individuo que sufre y un colectivo que lo puede acoger y consolar. La persona de duelo puede recibir el apoyo de personas allegadas, pero también de desconocidos que se solidarizan más allá del egoismo, pues se consideran parte del Kelal Israel (Comunidad de Israel) y sienten que al formar parte del minián con el enlutado se comprometen con su pesar pero también con su crecimiento espiritual luego de la pérdida.

Lic. Yehuda Ribco
I Adar 5760

i les quedan interrogantes, comentarios o sugerencias, háganlas llegar que son siempre muy bienvenidas.

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