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Lic. Prof. Yehuda Ribco (Av 6, 5762 - 15/7/02)
BeShem H' El Olam

Respuestas a Preguntas

Critiquemos al rey.

Consulta recibida

"...según vd. dijo que la Torah es obra de Moisés, pero pruevan las criticas a la Biblia que eso no es posible. ¿Tiene vd. forma de explicar el verso 31 de Génesis 35, donde leemos:  "Éstos fueron los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes que hubiese rey de los hijos de Israel"? ¿No es claro que la Biblia tiene a sus autores en una época posterior a que David fuera el primer de los israelitas?..."

Respuesta

Es edificante poder responder a su pregunta.

Ante todo, no me enfrascaré en criticar a la "Crítica Bíblica" (nacida junto con el Iluminismo europeo, y madurando en el siglo XIX), porque esa misión es bastante profunda, compleja y extensa- aunque posible, realizable, es más: ya fue hecha y con victorias tajantes para el lado de la Tradición.

Sin embargo, son apropiados y útiles algunos aportes que la Crítica Bíblica honesta para el judío tradicional que sabe como enriquecer su caudal de conocimiento merced a las realidades cotidianas.

Por lo tanto, yo no me dedicaré a probar si lo que la C.B. apunta es correcto o no. Ni a demostrarle la veracidad de la Torá o su falsedad; que cada cual saque sus propias conclusiones y sepa luego responder por ellas.

Ahora, me permitiré corregirlo en tres lugares:

1- jamás dije que la Torá fuera obra de Moshé;

2- el versículo esta en Bereshit / Génesis 36:31, y no en el cap. 35, como Ud. escribió (error de tipeado, supongo);

3- David NO fue el primer rey de Israel.

El objetivo de aquí en adelante, es dedicarme a su pregunta de fondo, por lo que pasaré a explicarle a satisfacción el versículo citado para demostrar que no fue escrito luego de David, sino bastante antes, en épocas de Moshé.
En el transcurso de esta respuesta, repararé sus errores numerados como 1 y 3 (el 2 ya fue reparado).

Una lectura veloz de este versículo permite llegar a su conclusión, pues a mí también me parece evidente que este versículo no pudo haber sido escrito antes de que comenzarán a reinar reyes sobre Israel.
Esto se desprende de una operación matemática simple:

Si Moshé presumiblemente vivió alrededor del 1300 AEC,
 y Shaul hijo de Kish de la tribu de Biniamín que fue el primer rey humano y hebreo y establecido en la Tierra Prometida, vivió poco antes del año 1000 AEC, 
¿cómo pudo Moshé escribir acerca de los reyes edomitas (o idumeos) de aquella época futura (para él)?

Así esta planteado el asunto.
Con una racionabilidad imbatible.
(Note que el primer rey que apuntamos aquí fue Shaul. Su yerno David, capitán del ejercito israelita, asumió el trono de toda Israel y Yehudá unos años después de su deceso).

Para que vea que la crítica bíblica es invento judío, y bastante anterior al Iluminismo, le comento que vivió un pseudo-sabio español medieval, llamado Itzjaki, (al que conocemos por una referencia que hace acerca de él el excelso erudito Ibn-Ezra), que argumentó que este pasaje de la Torá fue intercalado al texto original en épocas del rey judío Iehoshafat (Josafat) (alrededor del 860 AEC).
Los sabios tradicionales desoyeron estas afirmaciones que pretendían mostrar (anticipándose a uno de los procedimientos que la crítica bíblica positivista usaría con frecuencia mucho más adelante) la paternidad no divina de la Torá (y aquí le contesté Quien es su autor).

En el judaísmo no hay dogmas de fe, pues básicamente no hay "fe".
Existen creencias, estudios y prácticas. (Que son todas muy distintas de cualquier definición de fe que haya existido o exista.) Aunque con ligereza algunos hablan de la fe judía, no hacen más que traspolar términos de otras culturas a la judía (por error, u omisión, o insidiosamente o por desconocimiento del tema).
Una de las creencias que es pilar del resto, es que la Torá es obra de Dios.
El es su autor.
El su creador.
Moshé fue el escriba, el amanuense, el secretario.
La mano humana que recibía los mensajes que debía escribir.
(Hay quizás una excepción (y digo quizás) que es el quinto libro de la Torá, Devarim / Deuteronomio, que por ser los recuerdos escritos de Moshé, bien pudieron ser inspirados por Dios, en lugar de dictados por Él. Pero como le dije, esto es un quizás, y que no lo atribuyo en absoluto a la obra del deseo de Moshé (si afirmara esto yo me convertiría en un "rebelde a la Torá"), sino de la inspiración de Dios.
Otro quizás, son los últimos 10 o 12 versículos del jumash (pentateuco), que narran la defunción de Moshé. Algunos lo explican como dictadas por Dios y escritas por el continuador de Moshé (Iehoshua / Josué); o escritas a través de la profecía por la mano temblante y dolida del ya listo a morir Moshé).
Nuestros sabios determinaron que aquel que considera que siquiera un pasaje, una letra, una acentuación de la Torá, no son emanadas de Dios y escritas por Moshé, esa persona se excluye de la congregación de Israel y niega sus fundamentos. (Al respecto, "Mishné Torá- Teshuvá 3:17) (Misma definición para el que desecha la Tradición Oral, o admite que Dios cambie o quiera cambiar alguna de las mitzvot escritas en Su Torá).
Como ve, dije "se excluye", ella misma se aparta por propia voluntad de la comunidad de Israel, no es obligada a hacerlo, sino que se obliga de palabra y de hecho.

Sin embargo, esto no es óbice para que judíos, incluso respetuosos de las mitzvot y de la Torá, investiguen documentos comparativos de épocas antiguas, sean arqueólogos, estudien lenguas muertas, etc., todo lo que hizo de la Crítica Bíblica una ciencia positivista (no exacta ni probatoria, por cierto).
Ni es impedimento para que critiquen e intenten analizar bajo microscopio electrónico, cada letra, punto y coma de la Torá, en busca de entenderla.
Y si no podemos comprender todos sus misterios, evidentemente, es que no podemos...

Ud. leyó hasta acá y puede continuar insistiendo (con toda razón), ¿y el versículo? No es una prueba...
¿Recuerda que le dije que en una lectura superficial yo también estoy de acuerdo con Ud.?
Pues bien, seamos menos superficiales (aunque no muy profundos tampoco).
Ya entendí que Ud. o no sabía quién fue el primer rey de Israel, o se confundió al momento de escribir la pregunta.
Vayamos a los que hacen los libros de historia, a los que compilan tablas cronológicas.
Me fijo en esta "Biblia de Ámerica - edición popular", (aprobada por conferencias episcopales católicas), editada por las Paulinas - La Casa de la Biblia- en el año 1977. Voy hasta las tablas cronológicas, pag. 1397, y leo: "(año) 1030- Saul, primer rey israelita").
Y en ediciones judías aparece más o menos con las mismas palabras.
Y es verdad, sin dudas.
Pero, NO toda la verdad.
¿Es verdad que Shaul fue el primer de los israelitas? - Sí, lo es.
¿Es verdad que hubo otro/s antes que él? - Sí, lo es.

¿Qué pasa?
¿Adopté mecanismos esquizofrénicos para dar mis evidencias?
Está fuera de la lógica de los humanos (cuerdos) que algo sea y no-sea simultáneamente.
Y eso está fuera de toda dudas.

Sin embargo, en el caso del primer rey de Israel, no estamos ante un planteamiento de lógica esquizofrénica o divina, sino ante una falacia del lenguaje.
Le pido por favor que lea algunos párrafos más arriba, y verá que yo mencioné a Shaul como: "hijo de Kish de la tribu de Biniamín que fue el primer rey humano y hebreo y establecido en la Tierra Prometida".
Y así fue.
Pero ANTES existió uno (o dos, ya veremos; y hasta dos y medio-pero este medio, ¡no tanto!), que pueden con toda ley recibir el denominativo de rey de los hebreos.
¿Quién fue?
Es muy fácil de responder.
HASHEM.
Dios fue y es el primer rey de los hebreos.
Es más, El es el Rey de Reyes, el Rey de toda la Creación, no es Rey (ni Dios) particular de los judíos.
Sin embargo, los primeros (y únicos) que, orgánicamente como nación, Lo aceptaron como rey, fueron los hebreos.
Por eso lo llamamos "Malkeinu" - "Nuestro Rey".
No es que sea nuestro y de nadie más.
Es nuestro, porque somos parte de la creación.
Pero es nuestro Rey, porque así lo coronamos (metáfora si las hay), cada Rosh HaSHaná, desde hace milenios. Reconociendo en él al único rey valedero.
Todos los otros reyes humanos, incluidos los fabulosos como David o Jizquiá, y hasta el que pronto vendrá, el mashiaj esperado, no son más que meros reflejos opacos de Su Majestad.
¿Y cuándo fue su primera proclamación como Rey por parte de Israel?
Según la Torá (que es completa Verdad, según estamos viendo en este artículo), nos da la respuesta:
Ni bien salidos de Mitzraim, inmediatamente después de cerrarse el Mar Rojo sobre Faraón, los hebreos entonan un cántico de liberación, y allí gritan y cantan con gozo y exaltación:

"Hashem reinará por siempre jamás.'' (Shemot / Éxodo 15:18)

Así pues, no hay que buscar muy lejos para saber a Qué Rey se refiere Moshé en el versículo de Bereshit que Ud. citó:
al primero y eterno Rey (no hebreo, no humano, no en la Tierra Prometida) que los israelitas aceptaron para si como tal.
Como puede comprender de lo expuesto hasta ahora, y sin faltar ni a la lógica, ni a la razón, ni a la verdad: Moshé escribió (dictado por Dios) tanto el versículo en Génesis, como el versículo en Éxodo.
¿Hay anacronismos entonces?

Tres dudas que a Ud. quizás le surjan.
¿Por qué llamarlo en Génesis rey, si era más inteligible denominarlo Dios?
¿Por qué Israel tuvo rey humano?
¿Por qué se considera a Shaul como el primer rey y no a Dios?

A la primera pregunta le contestaría que las razones de Dios para sus actos, yo no las conozco.
Si el prefirió usar "rey" en lugar de "Dios", El sabe porque.
Pero, meditando un poquito, podemos reconocer que el versículo de referencia trata sobre genealogías reales edomitas, pues entonces, comparemos temporalmente con reyes de los hebreos.

Israel pidió un rey humano al profeta/líder Shemuel (Samuel), siguiendo lo que la Torá les permite con extrema gracia (vea Devarim 17, del 14 al final).

"... y le dijeron: --He aquí que tú has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos. Por eso, constitúyenos ahora un rey que nos gobierne, como tienen todas las naciones." (1 Shemuel / I Samuel 8:5)

Razones existieron muchísimas para exigir un rey humano.
Le diré sólo dos.
Para ser como "todas las naciones"- es decir, estaban hartos de ser diferentes, querían ser como todos, alguien común y corriente (que es algo que la Torá permite).
La segunda razón que le voy a decir es más patética: Querían librarse de ser súbditos de Dios.
Dios no cobra impuestos, no toma esclavos, no hace de los jóvenes soldados; pero exige una vida de dedicación y trabajo sobre uno mismo.
Y esto parece ser una carga más pesada que los impuestos, las guerras, la esclavitud, etc. que le iban a ofrecer los reyes humanos...(aún en la actualidad).

La tercera pregunta. Es que en verdad Shaul fue el primer rey, ¡de los que valen para los registros de la historia!
Fue humano, tuvo corona, trono, algo así como una corte, soldados, ministros, funciones de rey, etc.
Y además, porque fue humano, hebreo y en la Tierra Prometida.
Así que no está nada mal decir que el fue el primer rey de los israelitas, pero con la salvedad que espero que le haya quedado clara.

Podríamos dejar por aquí nuestra respuesta, porque ya le contestamos a rigor y satisfacción.
Pero, nos quedó un rey (y medio) en el tintero.
¿Hubo otro rey en Israel antes de Shaul y que no fuera Dios?

Respuesta, CREO (no sé) que sí.
Fue Moshé.
Un rey sui generis, muy especial.
Sin corona ni corte, sin prepotencia ni súbditos.
Un rey que era el más humilde de los hombres.
Un rey que era más un príncipe (primero) entre sus hermanos.
Un rey que no fue coronado, ni recibió honores de tal.
Un rey que Dios no dispuso que reinara sobre Israel.
Un rey que no reinaba ni se llamaba a sí mismo rey.
Sin embargo, le daré una sola evidencia de que para los israelitas, Moshé era una especie de rey.

Precisamente en esta semana (parasha Vaiakel) encontramos el siguiente pasaje:

"Entonces toda la congregación de los hijos de Israel salió de la presencia de Moshé [Moisés]." (Shemot / Éxodo 35:20)

A un lector desprevenido le parecerá insustancial.
Pero, las palabras usadas son muy sintomáticas, de lo que precisamente exponemos en este momento.
Moshé siendo considerado (no que lo fuera en verdad) como rey. (Quizás, por ser el enviado y representante de Dios sobre la Tierra).
¿Cuáles son esas palabras?
Vaietzú milifnei Moshé" - "salieron delante de la presencia de Moshé".
Esta expresión de "salir de delante de la presencia de" se usa muy pocas veces en la Torá, tan sólo 6. Y siempre en relación respetuosa súbdito a su rey (o en una oportunidad, siervo ante su amo). He aquí los textos:

vaietze milifnei

"Así partió Caín de delante de Hashem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente de Edén." (Bereshit / Génesis 4:16)

"Iosef tenía 30 años cuando empezó a servir al faraón, rey de Egipto. Saliendo Iosef de la presencia del faraón, recorrió toda la tierra de Egipto." (Bereshit / Génesis 41:46)

"Iaacov [Jacob] bendijo al faraón; después salió de su presencia." (Bereshit / Génesis 47:10)

"Por tanto, la lepra de Naamán se te pegará a ti y a tus descendientes, para siempre. Entonces salió de su presencia leproso, blanco como la nieve." (2 Melajim / II Reyes 5:27)

Y una forma similar pero difente, pero cuando el súbdito menosprecia o menoscaba a su rey es la siguiente:

vaietze meim

"Entonces vendrán a mí todos estos tus servidores, y postrados delante de mí dirán: ''Sal tú, y todo el pueblo que te sigue.'' Y después de esto, yo saldré. Salió muy enojado de la presencia del faraón." (Shemot / Éxodo 11:8) (y seis otras ocasiones similares con idénticos personajes)

"Cuando Ioab salió de la presencia de David, envió mensajeros tras Abner, los cuales le hicieron regresar desde el pozo de Sira, sin que David lo supiera." (2 Shemuel / II Samuel 3:26)

Y por último, una forma intermedia, usada en una sola ocasión muy especial, nuevamente para describir la situación de partida frente a la autoridad real:

vaietze meim penei

"Y Hashem respondió a Satán [el acusador]: --He aquí, todo lo que él tiene está en tu poder. Solamente no extiendas tu mano contra él. Entonces Satán [el acusador] salió de la presencia de Hashem." (Iyov / Job 1:12)

Así pues, tenemos una evidencia lingüística de Moshé como rey, o al menos, como subrogado del Rey (Dios).
Otra evidencia, quizás aun más descabellada, la encontramos con el hecho que da comienzo a esta parashá.
Congregar a todo el Pueblo para hacerles oír la "Palabra de Dios", es una mitzvá que recae sobre el rey de los judíos.
Es decir, el pueblo debe congregarse una vez al año (Moshé los congregó unos pocos días antes, de lo que posteriormente sería el tradicional día de Reunión anual.
Pero es el rey el responsable de concretar materialmente esta congregación, y de realizar la lectura de la Torá (por eso la Torá es indiscutiblemente real, desde sus inicios fue oída, entendida y reconocida como verdadera por parte de los israelitas. Por TODO UN PUEBLO, no por unos escogidos o un puñado de esclarecidos.).
Así pues, Moshé, que no era rey "de profesión", y que aún no contaba con TODA la Torá, pues recién estaban salidos de Mitzraim, ya presentificaba lo que sería el papel de líder espiritual de los reyes de Israel, y no meramente jefes políticos y militares.
Para los acabados de ser liberados esclavos israelitas, era imprescindible contar con una imagen visible de autoridad.
Ellos sólo conocían la autoridad faraónica.
Por lo cual, no era muy difícil esperar de ellos una suposición de Moshé como rey o en el lugar del Rey.
Al pasar los decenios, al irse extendiendo los hebreos por la Tierra Prometida, la función de rey pareció perder vigencia.
Ahora los hebreos eran un pueblo regido por una "teocracia anárquica", reconocían la autoridad de Dios pero cada cual "hacía lo correcto a sus ojos", al parecer sin deberle fidelidad a ninguna bandera, a ningún símbolo.
Hasta que regresaban a Dios.
Con el paso de los siglos, ese vaivén entre anarquía y vuelta a Dios, ya no servía para la existencia del pueblo, por lo cual se fue consolidando en deseo de ser gobernados al estilo de las otras naciones, esto es, por una monarquía humana, visible y sufrible.
Y hubo un intento, muy breve y fallido de constituir una monarquía hebrea, y no sustentada en los designios de Dios, ni en el ánimo popular. Me refiero a Abimelej hijo de Ierobaal, del que puede leer su historia "real" en Shofetim / Jueces capítulo 9.
Sin embargo, este "rey por un día", no fue rey exactamente.

Así pues, cronológicamente tenemos a Dios como primer Rey de los hebreos.
Simultáneamente un representante suyo que podía (y dije podía) haber sido considerado como rey.
En esa época se escribe el versículo que Ud. encontró tan evidente de incongruencias en la Torá.
Ahora, después de esto, ¿sigue siendo incongruente?
¿O ya tiene en usted la "razonable duda" (tan famosa por las películas de juicios), como para no condenar con tanta facilidad a la Torá?

Mis respetos.

Si les quedan interrogantes, comentarios o sugerencias, háganlas llegar que son siempre muy bienvenidas.

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