(Incluiremos el e-mail
del remitente que no nos escribe su nombre completo, el nombre de la ciudad
y país donde vive)

Shalom.
Gracias por su buen deseo y su participación.

Su pregunta parece ser muy
interesante, pero parte de un presupuesto erróneo, por lo que antes de
siquiera intentar darle respuesta, veamos si conviene hacerlo.

Le pido que relea el pasaje
del Talmud que usted amablemente nos ha ofrecido, y se pregunte: ¿qué tiene
que ver con el resto del texto la palabra "castiga" usada al final?

¿Acaso el texto está hablando
de castigos?
¿Se usa la palabra en algún otro lugar?
Releamos nuevamente, por favor.
No, el tema son los "sufrimientos". Que surgen (de acuerdo a este párrafo
exclusivamente) en este orden:

1. Por estar actuando
   incorrectamente, por lo que los sufrimientos son la lógica consecuencia
   (retribución) de actos erróneos (lo que la mente simple llamaría
   "castigo", pero que aquí no es mencionado como tal)

    

2. Por apartarse del estudio de
   Torá, esto es del Conocimiento, la Corrección y la Verdad, por lo que los
   sufrimientos se derivan de la ignorancia. Donde la mente instruida y
   cultivada, donde la persona que está en proceso de crecimiento, reconoce
   alicientes en las adversidad, los de pensamiento vulgar reconocen
   catástrofes o dolores sin sentido.
    

3. Por último, un caso
   diferente a los anteriores: Dios al que ama lo pone en situaciones
   críticas, para que éstas sean utilizadas como trampolín hacia la
   trascendencia. El ejemplo clásico es el de la Akedat Itzjac.
   
   Es decir, el Eterno conoce nuestras limitaciones, nuestro estar siendo
   y nuestro potencial; y Él actúa de modo que podamos desarrollar
   nuestras capacidades al máximo, tal es como deberían ser consideradas las
   pruebas de Dios.
   Es por esto que se puede comprender que los sufrimientos (adversidades,
   sería la traducción más correcta) son por amor.

Ahora que explicamos
sucintamente el párrafo talmúdico, una duda respecto a la traducción
aportada por usted.
Si las situaciones «1» y «2» son de un pecador y un ignorante, y en ninguna
de ambas usted tradujo que el sufrimiento sea un «castigo», ¿por qué al
tercero, que no es ni pecador ni ignorante, le aplicaría Dios un
injustificado «castigo»?
La única respuesta: su traducción es incorrecta. Es decir, Dios no castiga a
quien ama, por el mero hecho de amarlo.
Esto lo reconocemos por medio de la deducción, pero, si vamos al texto
original del Talmud, y a la cita del Tanaj sobre lo que se basa,
comprendemos que a la deducción lógica se le suma el hebreo, liso y llano.
La voz usada por el Talmud es iojiaj, que
corresponde a la del versículo: «porque el Eterno disciplina (iojiaj)
al que ama, como el padre al hijo a quien quiere.«
(Mishlei / Proverbios 3:12 📖)
Pues, sí, tal como el padre que ama a su hijo y lo corrige, y lo
disciplina y lo reprende, pero no lo castiga arbitrariamente; Dios
impone dificultades al que ama, para que crezca. (De paso, de lo que cuento
a mano, sólo en la horrenda traducción/invención de
Reina-Valera he visto que se traduzca este pasaje como «castiga», me
pregunto y me compadezco por los hijos/alumnos de estas personas que sufrían
castigos abusivos irracionales…)

Bien, hasta ahora hemos
escrito lo que fundamenta que su pregunta no puede ser respondida, pues no
encuentro a lo qué responder.
Pero, como no puedo con mi genio, igualmente le daré una respuesta: los
eventos en el libro de Iyov/Job sirvieron como disparador a un cambio
radical en la vida del personaje, que aún desde un principio era reverente
de Dios, y buena persona. ¿Con cual de los tres niveles de sufrimiento
enunciados en el Talmud a usted le parece que corresponde?

Sus
comentarios son bienvenidos, y recuerden que quedo a las órdenes.
Pesaj Kasher VeSameaj
Iebarejejá H’ – Dios te bendiga, y que
sepamos construir Shalom

 Yehuda Ribco

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