Ya hemos

explicado en un texto reciente que las personas no estamos
equipados sensorialmente (y por lo tanto, conceptualmente) para
aprehender lo que el alma es en su esencia.
Tan sólo podemos ser testigos de su actividad, y racionalizar nuestros
deseos/experiencias.

A pesar de esto, en los
libros cabalísticos se hace frecuente referencia al alma de la persona,
así que daré muy brevemente un panorama de esos conceptos. El conocedor
de la filosofía platónica encontrará, quizás, algunas reminiscencias de
sus estudios… y el que es atento, reconocerá un buen modo para crecer
y vivir…

Empecemos inquiriendo al
relato de la Creación acerca de la naturaleza metafísica de la
persona.

"Entonces dijo Elokim: »Hagamos
al humano a nuestra imagen, con nuestra semejanza, y dominará sobre
los peces del mar, y las aves del cielo, y las bestias, y en toda la
tierra, y sobre todo animal que se desplaza sobre la tierra.»
Creó Elokim, al humano a su imagen; a imagen de Elokim lo creó;
hombre y mujer los creó."
(Bereshit / Génesis 1:26-27 📖)

"Y formó Hashem Elokim al
humano, polvo de la tierra. Y sopló en sus narices aliento de vida, y
el humano llegó a ser un ser viviente."
(Bereshit / Génesis 2:7 📖)

¿Tres verbos diferentes
para el relato de la creación del mismo ser humano?
Hacer.
Crear.
Formar.

Como sabemos que la Torá
es escueta hasta en sus letras, y sabemos que cada palabra tiene su
motivo, ¿qué aprendemos de esto?
Que el ser humano está constituido por tres aspectos espirituales
básicos (hay otros):

• Hacer corresponde al
  nefesh.

• Crear a la neshamá.

• Formar al ruaj.

Y puestos a relacionar estos aspectos con
características humanas obtenemos:

• Nefesh – instintos/acción/egoísmo
• Ruaj – emociones
• Neshamá – pensamiento

La neshamá, por intermedio de estos tres
niveles anhela alcanzar la fusión o adherencia con el Eterno, pero, como
el libre albedrío es una de las cualidades inherentes al humano, se
puede vivir de acuerdo a dos modos:

1. El de la armonía, adecuando su estar en el mundo
   con las leyes, y elevándose en pos de la Trascendencia;
2. El del sufrimiento, cuando se vive en
   desequilibrio interno, que redunda en desequilibrio con el Mundo, y en
   padecimiento.

Por el camino de la armonía se avanza si se conocen y/o
acatan las leyes naturales y las expresamente dictadas por el Eterno.
Para lograr esto, es imprescindible el estudio, especialmente el de la
Torá, y el cumplimiento de las mitzvot -preceptos-, pues indican
a la persona las normas, y modos para crecer en concordancia con la
Realidad. Torá y mitzvot abren a la persona a obrar en pos del
bienestar del prójimo, en armonía con el Mundo. Y a relacionarse con
Dios del modo correcto.

Como podemos comprender, el verdadero libre
albedrío no se realiza cuando optamos, sino cuando realizamos
nuestra libertad.
¿Qué quiere decir esto?
Pues, que manejarse al nivel del nefesh o del ruaj, por
deseos o sentimientos, por las ocurrencias y necesidades del momento, no
es practicar la libertad, sino someterse a los dictados de lo que
no-es-pensado.
Por su parte, realizar la propia libertad es atenerse a las leyes, de
acuerdo a nuestra verdadera naturaleza íntima, esencial, pues, la
neshamá anhela la trascendencia, y no lo pasajero.
Un buen remedio a tantos pesares de nuestras sociedades actuales sería
dedicarle menos atención a lo temporal, a lo que llama la atención, y
nos distrae de la armonía implícita de las cosas.
Cuando actuamos armonizando todos nuestros planos, cada uno de acuerdo a
sus normas, es que podemos acceder a un estado de libertad, de plenitud,
de dicha, incluso aunque la miseria de la vida nos carcoma
materialmente.
Un ejemplo de esto lo obtenemos del Faraón de la época de la Salida de
Mitzraim / Egipto.
Como ya habíamos enseñado,
Moshé representa el intelecto –neshamá-, en tanto que sus
hermanos la emoción –emoción.
¿A qué
representa Faraón?
Al nefesh, el deseo de recibir, el estar-egoísta-en-el-Mundo,
auto-centrado, instintivo, ciego a lo que no sea el llamado de sus
caprichos, etc.
¿Cómo vivía Faraón?
Aparentemente en la opulencia, pero, ¿a costa de qué?
¿Y su pueblo esclavizado?
¿Y los esclavos atormentados de otras naciones?
En sí, el egoísmo teje su esclavitud con grillos de oro…
¿Cuál fue el final de Faraón?
Ahogarse en sus propios planes, detrás de metas inalcanzables…
El
carruaje personal debe ser guiado por medio de Moshé (deseo
de dar, solidaridad, justicia, etc.), en armonía con sus hermanos y ¡con
Faraón!, pues de lo contrario el desequilibrio está a la puerta…

Para terminar esta exposición (que me parece bastante
elocuente), un versículo de Ieshaiá / Isaías, el cual pido que lea en su
contexto para hallar la contnuación de estas enseñanzas:

"Todo el que
es llamado en Mi Nombre
y a quien he creado para Mi gloria,
Yo lo formé, ciertamente
Yo lo hice."
(Ieshaiá / Isaías 43:7 📖)

A sus órdenes.
Iebarejejá H’ – Dios te bendiga, y que
sepamos construir Shalom

Yehuda Ribco

 

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