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(Deben incluir en todos sus mensajes para
nosotros su nombre completo, el nombre de la ciudad y país donde vive)

Shalom.
Gracias por participar.

Sobre este tema ya hemos respondido en algunas
ocasiones, así que ruego que lean lo que hemos publicado al respecto, en las
secciones de "Torá",
y de "Roles".
Es bueno que tenga presente esos textos pues le explican un poco el
mecanismo de la profecía, y los grados de la misma.
Le quiero recordar algo que ya enseñamos.
La profecía consiste en dos partes:

• la conexión a la fuente de Sabiduría
  perfecta; y

• decodificar correctamente el mensaje
  percibido.

Cuando decimos que la profecía ha cesado,
estamos diciendo que la mayoría estamos incapacitados para conectarnos
directamente a la fuente de Sabiduría, a lo sumo podemos acariciarla,
como algo ajeno y lejano.
Y, absolutamente estamos carentes de las herramientas
espirituales/conceptuales para decodificar lo que pudiéramos acariciar de la
Sabiduría, por lo cual si percibiéramos algo, serían símbolos confusos,
incomprensibles, erráticos. (Mucho peor es para los idólatras, que nunca
pudieron establecer un vínculo saludable con Dios, ni con su propia esencia
íntima).
En definitiva, nadie puede considerarse profeta en estas épocas, como nadie
lo fue desde hace 2500 años atrás.

Como usted excelentemente enuncia, entre los
gentiles la (poco frecuente) profecía cesó por completo desde la Revelación
de Sinai, en el año 1313 AEC. Pues, a partir de aquel momento trascendental
en la historia humana, el Eterno escogió un canal preferente para revelar
Sus intenciones, y este canal son los numerosos profetas del pueblo de
Israel. A través de Israel (de los judíos fieles a la Torá y los preceptos)
la Palabra de Dios se dio, y da, a conocer al mundo, tanto para judíos como
para gentiles.
Sin embargo, es un hecho de que la profecía también comenzó a decrecer para
Israel (y por lo tanto para el mundo) en el tiempo posterior a la
destrucción del primer Templo de Ierushalaim/Jerusalén, y culminó en épocas
que se produjo el retorno a Tzión de los exilados en Babilonia.
Los últimos profetas fueron aquellos que vivieron tras el retorno y la
edificación del segundo Bet HaMikdash (Templo). El último de los cuales, fue
Malají / Malaquías.
Ahora daremos alguno de los motivos (probables) para este corte de la
corriente profética.

1. A partir de la entrada de los hebreos a
   Israel, la profecía se conecta con el asentamiento de los judíos en
   nuestra tierra (relea Devarim / Deuteronomio 18:15 📖). Es una condición
   indispensable que la mayoría de los judíos vivan en la Tierra Prometida,
   pues es lo que genera la masa crítica (santidad) necesaria para
   alcanzar el grado de profecía.
   ¿Por qué es así?
   No tengo idea, como no tengo idea porqué el agua recién a los 100º Celsius
   hierve y no antes, pero es así como funcionan ambas cosas.
   ¿Cómo explicar entonces al profeta Iejezkel/Ezequiel residente en
   Babilonia?
   Ya el Talmud (Moed Katán 25a) se encarga de explicárnoslo: comenzó a
   profetizar estando en Israel, quedando por lo tanto capacitado para
   continuar profetizando incluso fuera de la tierra de Israel.
   Cuando en épocas de Ezra/Esdrás la mayoría judía prefirió el exilio en
   lugar de la patria, la masa crítica de la profecía no fue
   alcanzada. Cesando desde entonces (y hasta la Era Mesiánica con el retorno
   total de los judíos a Israel) la profecía sobre la tierra.

    

2. Con la explicación anterior ya es
   suficiente, pero demos otra más.
   El hecho de que no haya profecía actualmente, es a causa de la bondad del
   Eterno.
   Vemos en el Tanaj como los profetas vienen y regresan exhortando a la
   teshuvá, al arrepentimiento total y sincero, y advierten que el mal
   camino por el que andan los pecadores los llevará a fatales resultados (en
   tanto que el compromiso fidedigno con Dios provee de exaltación).
   ¿No permitieron los pecados y errores de nuestros antepasados que nuestros
   enemigos nos vencieran y expulsaran llevándonos al exilio?
   Entonces, si incluso en el exilio hubiera profetas indicando los pecados y
   errores de los extraviados, ¿cuál sería el resultado? Si ya estamos en el
   exilio, lejos de nuestra patria, lejos de vivir en paz, carentes de
   Templo, ¿qué cosa peor nos puede acontecer? Mejor… ni pensarlo.
   Precisamente por esto, los profetas ya no hablan, porque el Dios
   misericordioso nos tiene paciencia, y no quiere recargar el trago amargo
   actual con uno peor (relea a la luz de esto que le enseño Devarim /
   Deuteronomio 18:18 📖,19).
   Los pecadores tienen la excusa que como no presencian personalmente las
   acusaciones del profeta en nombre de Dios, entonces no tienen noción de la
   gravedad del error en que están.
   Claro, es una excusa muy, muy débil; pero el Dios misericordioso la
   acepta, pues espera el retorno del extraviado y no su destrucción. Tal
   como está dicho: «Desgarrad vuestro corazón y no vuestros vestidos.
   Volved al Eterno, vuestro Elokim, porque Él es clemente y compasivo, lento
   para la ira, grande en misericordia, y desiste del castigo.» (Ioel /
   Joel 2:13 📖).
   Como los profetas ya están en silencio, habla con poderosa estridencia la
   Voz de la Torá, del Tanaj, del Talmud, de los maestros y sabios (fieles)
   de nuestro pueblo que educan, enseñan, guían, ejemplifican, señalan,
   acusan y laboran denodadamente. Por lo cual, el pecador tiene una aparente
   excusa, pero no tiene modo de decir que no sabía qué es lo que el Eterno
   espera de él, como corroboramos: «Diles: ¡Vivo Yo, que no quiero la
   muerte del impío, sino que el impío se aparte de su camino y viva!, dice
   el Señor Elokim. ¡Apartaos, apartaos de vuestros malos caminos! ¿Por qué
   moriréis, oh casa de Israel?» (Iejezkel / Ezequiel 33:11 📖).
    

3. Fue el credo de los paganos que cundía entre
   los israelitas el gran factor que desencadenó el exilio babilónico, la
   pérdida del primer Templo; y muchos años antes la desaparición de las 10
   tribus del norte.
   Por lo cual, luego de la destrucción del primer Templo, nuestros sabios
   rogaron al Eterno para que la llama de la idolatría se apagara en los
   corazones hebreos.
   Ya que nuestros esfuerzos no eran suficientes, ni los mensajes de los
   profetas, ni siquiera los milagros narrados en el Tanaj, era evidente que
   precisábamos de la particular ayuda de Alguien poderoso, que en esa
   coyuntura oyó el pedido de los sabios.
   De modo tal que la idolatría perdió la preponderancia que tenía entre el
   resto de los pecados cometidos entre los hijos de Israel.
   Si advertimos con cuidado, desde el destierro en Babilonia hasta el día de
   hoy (2600 años más tarde) apenas si hubo focos de infección idolátrica en
   Israel (Ieshu/Jesús fue uno, Shabetai Tzvi otro, y pocos más). Nuestros
   pecados son otros (desgraciadamente, seguimos pecando), especialmente en
   no amarnos lo suficiente entre nosotros.
   Volviendo al tema; como sabemos, el Eterno creó el mundo para que se
   mantuviera en equilibrio, por lo cual se debió compensar este favor
   de apaciguar el deseo por la idolatría. ¿Cómo se restableció el
   equilibrio? Pues, amenguando lo que se oponía con similar fuerza a la
   idolatría, es decir, la profecía.
    

4. Otra explicación es la que nos sugiere que
   Israel (y la humanidad) tuvo un desarrollo social paulatino.
   Tal como un ser humano va madurando, así también las sociedad.
   Cuando las sociedades eran toscas y primitivas, apenas si Dios se
   revelaba.
   Cuando crecieron un poco, Dios reveló Su Torá perfecta; tal como un padre
   instruye en los aspectos fundamentales a sus críos pequeños.
   Cuando Israel fue adolescente, precisaba de la advertencia y guía paterna,
   en persona de los profetas; tal como un padre consciente hace con su hijo.
   Cuando Israel maduró, tras el primer destierro, las enseñanzas que debían
   ser dadas, ya habían sido dadas; tal como los padres deben dejar que sus
   hijos maduros vivan con relativa independencia y autonomía, de modo tal de
   no coartarles su libertad y sus posibilidades de crecer. La Torá estaba
   entre nosotros, las profecías también. Lo único que quedaba por delante
   era vivir de acuerdo al mensaje recibido. Estudiarlo, comprenderlo,
   hacerlo parte de la vida cotidiana.
   Claro, como padres e hijos maduros siguen en contacto, y se sigue el
   vínculo afectivo y de enseñanza, Dios nos entrega en cada generación
   líderes y rabinos que nos enseñan las caras de la Torá, que nos explican
   con nuestras palabras lo que es el modo de vida que hace elevarse a la
   persona, a la sociedad, al cosmos.
   Tal como un padre hace con su hijo.
   Por lo cual, la profecía era necesaria en cierto estadio del desarrollo de
   la humanidad; pero luego, ya sólo importaba mantener vivo el mensaje, y
   manifestarlo en la conducta personal y colectiva.
   Por Su amor hacia nosotros, Dios acalló Sus palabras directas, y ahora se
   manifiesta en el misterio, y en las enseñanzas de nuestros Sabios.
    

5. Otra explicación está en el concepto de
   Galut (destierro).
   Nos enseñan nuestros Sabios que con el galut de Israel, también la
   Providencia divina está en el destierro.
   Esto significa que mantenemos nuestro lazo profundo con Dios, pues es
   inquebrantable, pero, no lo sentimos a plenitud. El galut es
   como una pantalla que nos impide sentir visceralmente y sin dudas la
   Presencia de Dios.
   Es decir, en tanto estemos en el destierro nos falta la experiencia de ese
   nexo especial y único que nos permite sentirnos en casa (tanto la física
   que es la tierra de Israel, como la interior, que es el espíritu
   profético).
   Por lo cual, este displacer de sentirnos lejos nos tiene que servir para
   movilizarnos a alcanzar nuevamente la integridad y el gozo cierto.
   El galut nos abre el apetito de crecer como corresponde.
   Tal como leemos: «¿A dónde se ha ido tu amado, oh la más hermosa de
   todas las mujeres? Dinos en qué dirección se fue, y lo buscaremos contigo.»
   (Shir HaSHirim / Cantar de los Cantares 6:1 📖).
   Pero, ¿cómo se hace para crecer correctamente?
   La respuesta es: volviendo.
   Volviendo a nuestra tierra, y edificando allí un hogar digno tras los
   pasos de la Torá.
   Volviendo a Dios, y edificando en nuestras vidas una persona digna tras
   los pasos de la Torá.
   Pero, si hubiera profecía en el galut, ¿sentiríamos el hambre de
   volver?
   Pues no, ya que tendríamos profunda experiencia de Dios, y mantendríamos
   el estado de galut.

En definitiva, hay un concepto que resume el
cese de profecía en Israel: el amor de Dios por su pueblo, y Sus ansías
de que finalmente nos reencontremos con Él en Su ciudad santa, en
Ierushalaim reconstruida. Tal como leemos: «¡Yo soy de mi amado, y él me
desea con ardor» (Shir HaSHirim / Cantar de los Cantares 7:10 📖).

Cuando el reencuentro ocurra, y los judíos
estemos en Israel, y el estudio de Torá y el cumplimiento de los preceptos
sea lo corriente, entonces ocurrirá lo que fuera profetizado: «Sucederá
después de esto que derramaré Mi espíritu sobre todo mortal. Vuestros hijos
y vuestras hijas profetizarán. Vuestros ancianos tendrán sueños; y vuestros
jóvenes, visiones… Y sucederá que cualquiera que invoque el nombre del
Eterno será salvo, porque en el monte Tzión [Sion] y en Ierushalaim
[Jerusalén] estarán los libertados, como ha dicho el Eterno; y entre los
sobrevivientes estarán aquellos que el Eterno ha llamado.» (Ioel / Joel
3:1-5).
 

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Iebarejejá H’ – Dios te bendiga,
y que
sepamos construir Shalom

 Yehuda Ribco

email: comentario@serjudio.com?subject=Rap1496

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Yehuda Ribco,
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