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Rosh haShaná es una gran paradoja compuesta de muchas contradicciones.
Vamos a enumerar algunas para conocer mejor esta importante fecha del calendario judío y universal.
Comencemos por el nombre más habitual, Rosh haShaná, que significa cabeza del año, lo cual entendemos hace referencia a ser el comienzo de un nuevo año.
Lo interesante es que la Torá en ningún momento la declara como tal, no usa el nombre Rosh haShaná para esta fecha y de hecho expresamente indica que los judíos tenemos el comienzo de la cuenta anual de los meses en el mes de Nisán, 15 días antes de celebrar Pesaj.
Por tanto, ¿cómo es que llamamos así a Rosh haShaná y celebramos el comienzo del año ahora?
Segunda contradicción.
Evidentemente Rosh haShaná es una festividad, nos reunimos en familia, comemos alegremente, nos agasajamos con manjares, usamos ropa festiva, nos saludamos con emoción y esperanza deseándonos un buen y dulce año. También la Torá la ubica en la lista de las festividades anuales del pueblo judío.
Pero es el Iom haDin, el Día del Juicio, tal como la denomina la Torá.
Dios, en su calidad de Juez universal y supremo, juzga a cada individuo, a cada persona, para determinar cómo será el año por delante.
No entiendo.
Si estamos ante tan dramática instancia, la de que el Juez de jueces nos inspecciona personalmente, revisa nuestras acciones, sopesa nuestras actitudes, ¿no sería más lógico que tuviéramos un ánimo circunspecto, serio, no demasiado festivo?
Se está decidiendo por estas horas quién vivirá y quién morirá, quién será rico y quién pobre, quién será saludable y quién sufrirá enfermedades. Me parece que no hay nada más antagónico a festejar que sabernos sometidos a un juicio insobornable.
Tercer elemento discordante.
Rosh haShaná está al comienzo de los Iamin Noraim, los Días Tremendos, que llegan a su cúspide y finalización en Iom Kipur.
Además venimos de todo un período en el cual los judíos tradicionalmente se reúnen para recitar SELIJOT. Los sefaraditas durante todo el mes de Elul, los ashkenazitas desde la última semana del mismo. Pero todos sabiendo que estamos en un período de evaluación, de introspección, de arrepentimiento.
Sin embargo, en Rosh haShaná callamos el recitado de Selijot, no hay más golpeteos en el pecho confesando ante Dios nuestros pecados, ni andamos revisando la conducta para pedir perdón y perdonar.
¡Y estamos en el epicentro del período del arrepentimiento, introspección, perdón!
Pero, no. En Rosh haShaná nada de eso.
Cuarto factor paradójico.
En las festividades judías, se suele recitar un grupo de salmos de alabanza conocidos como HALEL. En Purim no se hace esto, pues la lectura de la Meguilat Ester tiene valor similar.
Pero llegados a Rosh haShaná, no tenemos meguilá pero tampoco hay entonación del Halel.
¿Cómo es esto?
Si es una fiesta, debemos alegrarnos con los recitados tradicionales… ¿por qué no lo hacemos?
Quinta contradicción.
Si el Juez está revisando nuestras acciones del año pasado, lo lógico y esperable sería que lo hiciera al FIN del año que termina y no al comienzo del nuevo y no pisoteado período.
¿Cómo se nos va a estar juzgando y dando sentencia ANTES de los hechos?
O, ¿por qué no eligió el Juez hacerlo el último día del año para dejar bien en claro cuál es el tema tratado?
Sexta contrariedad.
Es el día en que se juzga a todas las personas, no solamente a los judíos.
Entonces, ¿por qué somos nosotros los que estamos enfrascados en todas las actividades para encontrar el perdón y la misericordia para toda la humanidad?
¿No es ilógico que el aproximadamente 0.2% de la población mundial esté encargada de guardar la tradición sagrada del 100% y de atribularse por conseguir el perdón para todos?
Séptima paradoja.
La mitzvá, única y particular, de Rosh haShaná es escuchar el toque tradicional del Shofar.
Pero no está ordenada de manera explícita en la Torá, sino que se entiende así a través de la exégesis de los Sabios.
Si bien es cierto que en la Torá Escrita hay indicaciones de que el toque del shofar es esencial, NO está de manera explícita. Sin el concurso de la Torá Oral seguramente no sabríamos que se debe tocar el shofar y cuáles son sus sonidos tradicionales.
Y, por ahora, la última paradoja que presentaremos.
Para el pueblo judío esta fecha, comienzo del mes séptimo, conocido actualmente como Tishrei, tiene un significado netamente histórico-nacional.
Porque es el día en el cual conseguimos librarnos del trabajo como esclavos en Egipto. Si bien la liberación fue seis meses más tarde, a mitad del mes de Nisán, los judíos pudimos dejar de servir a los egipcios desde esta fecha.
Fue el primer signo inequívoco de que la redención estaba próxima.
Sin embargo, creo que no mucha gente conoce este dato y lo celebra, aunque sí festejamos Pesaj, como debe ser.
Ahora hagamos un rápido repaso de las ocho inconsistencias que presentamos:
- Dios dijo que el año judío comienza en el mes de Nisán, no ahora que es el inicio de Tishrei, siete meses más tarde. Tampoco llama a este día como Rosh haShaná.
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Este es el día del Juicio de las personas, entonces, ¿por qué festejamos?
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No hay confesión de pecados, ni remordimiento, ni pedidos de perdón, aunque estamos en medio del período dedicado a tales tareas.
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Tampoco hay recitación del Halel, salmos de alabanzas que decimos en las festividades.
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Se nos juzga al comienzo del ciclo y no al final del mismo.
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Solo los judíos estamos guardando la tradición que corresponde también al 99.8% de la población mundial, y pidiendo perdón por todos.
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Escuchar el shofar es LA mitzvá de esta fecha, sin embargo, no lo dice explícitamente la Torá sino que lo sabemos por el trabajo de interpretación de los Sabios.
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En esta fecha ocurrió un importante evento en la historia de la nación judía, el cual casi nadie recuerda, pero sí celebramos otros similares, como ser Pesaj o Sucot.
¿Qué idea se te ocurre que pudiera explicar todas, o la mayoría de estas contradicciones?
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Gracias
