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Lic. Prof. Yehuda Ribco (Av 6,
5762 - 15/7/02) |
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BeShem H' El Olam |
9 de Av -
Tishá BeAv
Ésta es la fecha más penosa del calendario judío.
En ella han ocurrido al pueblo judío grandes tragedias, que luego repercutieron a lo
largo de los siglos y de los países. Sin dudas la más terrible fue la última
destrucción del Beit HaMikdash, con el posterior genocidio del 90% de los judíos del
mundo, la diáspora (que aún se continúa) y la esclavitud.
Se debe dedicar en exclusividad a la
lamentación, el ayuno, el recuerdo, el arrepentimiento y también a la esperanza.
Históricamente calamitoso
La Mishná (Masejet Taanit) registra cinco eventos que acontecieron en este día;
- El decreto divino por el cual el Pueblo de Israel recién liberado de
Mitzraim debería vagar durante cuarenta años a través del desierto;
la destrucción del Primer Templo, por Nebujadnetzar (Nabucodonosor),
(3174, 586 A.E.C.),
la destrucción del Segundo Templo por Tito (año 3830, 70
E.C..);
la caída de la fortaleza de Betar (año 3895, 135 E.C.);
la subsiguiente derrota de Bar Cojba y la
masacre de sus partidarios (año 3895, 135 E.C.);
y el sitio de Jerusalén (por Adriano en el año 3895, 135 E.C.).
Hay otros trágicos eventos (conocidos) ocurridos en el 9 de
Av.
- En este día, en 1290 E.C., el Rey Eduardo I firma el edicto de
expulsión de los judíos de Inglaterra,
- en España, en 1492 E.C., a continuación de la terrorífica
Inquisición, 300.000 judíos fueron expulsados o convertidos a la fuerza al cristianismo;
dicen que la Solución Final del Problema Judío fue implementado con
vigor en esta fecha (1942), dato que no nos parece del todo fidedigno.
Dicen que comenzó la Primera Guerra Mundial (1914 EC), pero en realidad comenzó unos días antes de Tisha beAV y no es propiamente dicho un evento de la historia judía en particular, o que haya afectado especialmente a los judíos por ser tales.
También suman a los hechos dramáticos de esta fecha el atentado contra la AMIA, hace pocos años atrás en la Argentina.
Esperanza de Paz
La Mishná (Taanit 4:8), explica que
este ayuno es el que el profeta Zejariá menciona como el del "quinto mes", por
lo tanto, en el futuro, con la redención del Mashiaj ocurrira: "Así ha dicho Hashem
de los ejércitos: El ayuno del cuarto mes, y el ayuno del quinto, y el ayuno del
séptimo, y el ayuno del décimo, se tornarán a la casa de Yehudá en gozo y alegría,
y en festivas solemnidades. Amad pues verdad y paz." (Zejariá 8:19)
Todos los que lamentan la pérdida de la grandeza y gloria de Ierushalaim, serán
testigos de la restauración de su antigua majestad. Tal como expresa el Talmud (Taanit
30b): "Quien coma o beba en el novena de Av, no vivirá para ver el regocijo de
Jerusalén, porque dicen las Escrituras, "¡Regocíjense con Jerusalén y
conténtense de alegría con ella, todos los que la aman! ¡Alégrense con ella hasta con
alborozo, todos los que se lamentan por ella! (Ieshaiá 66:10)""
El Midrash Eijá Rabá 1, nos dice que el Mashiaj nació junto con la destrucción; por
eso, éste es el día en que se espera con más fuerza su aparición y final redención de
la humanidad.
El valor del ayuno de Av, reside no solamente en recordar el pasado y aplicar su
lección al presente, sino también en el reconocimiento de la unidad de nuestro pueblo,
la continuidad de su existencia y el destino que espera aún ser cumplido.
Algunas costumbres y reglas
El ayuno se realiza desde el
anochecer de la víspera hasta el anochecer del día siguiente.
Se acostumbra a que la última comida
(Seudá HaMafseket) consista en huevo duro con ceniza y algo de pan. En señal de duelo,
se intenta comer sólo, para que no se forme Zimmun en el momento de Birkat HaMazón.
El ayuno sólo puede ser quebrantado por mujeres que amamanten,
personas enfermas, o los que tengan necesidad médica. (Obviamente que no
extralimitándose en el disfrute)
Los menores, en edad de entendimiento, deben ser restringidos en
sus comidas, como medio educativo.
Por la noche se lee la maguilá
"Eijá", sentados en el suelo, o en bancos bajos, alumbrados por velas.
A la mañana se recitan las
"Kinot", "Lamentaciones".
Se acostumbra estudiar temas
referidos a la destrucción de Ierushalaim y la dispersión. No se estudia Torá, pues
ésto es considerado placer.
Se quita el parojet (cortina) del
Arón HaKodesh (arca de la Torá).
El lavado personal, vestir cuero, relaciones maritales, están
prohibidas.
Son agregadas algunas oraciones particulares en las oraciones de
Shajarit y Minjá.
A la tarde es leída la Torá.
Como un señal de nuestro
profundo dolor, no usamos Talit ni tefilín durante el oficio de Shajarit, y son colocados
únicamente par la tarde, para Minja.
Se procura no saludar ni entablar charlas vanas.
Yehuda Ribco
Si les quedan interrogantes, comentarios o sugerencias, háganlas
llegar que son siempre muy bienvenidas.
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Acercándonos al Beit HaMikdash de Shelomó 17 de Tammuz
Las Tres Semanas
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