Muchas gracias por su amable atención.

A.E.
México

Shalom.
Gracias por su comunicación.

El procedimiento que usted
menciona se conoce en hebreo como pshará -mediación, compromiso,
conciliación, arreglo-.
Le explicaré brevemente su origen y función.
Desde una perspectiva judía (tanto halájica -normativa- como
filosófica), la mediación es el mecanismo para la resolución ideal de un
conflicto de intereses (familiares, personales, económicos)
Es el método preferido por las cortes judías, tal como puede
comprobar en lo dispuesto por la Torá (Shemot / Éxodo capítulo 21), y
compilado en el código legal Shulján Aruj, sección Joshen Mishpat 26.

Sin embargo, dado que la
pshará no es un procedimiento legal formal, puede ser llevado a cabo por
cualquier persona (entrenada con tal fin), sin necesidad de que sea
abogado, rabino, terapeuta de pareja, etc. Incluso podría actuar como
mediador un gentil, ya que esto no viola la prohibición de la Torá de
presentarse ante cortes de gentiles (arjaot) para resolver casos
entre judíos. De hecho, en ocasiones tales como en divorcios, muchas veces
no se recurre a juicios en cortes civiles (en demanda de pensión,
manutención, propiedades, custodia parental, etc.), pues se ha logrado una
separación amistosa, arbitrada.
Esto es factible ya que existe una gran diferencia entre psahrá y
psak din (decisión legal)
Ambos son mecanismos de resolución, pero, cuentan con enormes distancias
entre sí.
Con el primer sistema, los conflictos tienden a resolverse en el compromiso
entre partes que no se consideran antagónicas y en conflicto, sino cada uno
ve al otro como su prójimo con intereses contrapuestos, pero una finalidad
común: el bien general y no egoísta.
En el segundo sistema (psak), cuando concluye un juicio con su
correspondiente resolución legal se ha establecido una normativa particular
que recaer sobre las partes consideradas en conflicto y con finalidades
adversas-contrapuestas.

Como dijimos, el ideal es
pshará, y la fuente que
promueve la mediación es la Torá, tal como leemos:

"Harás lo recto y bueno
ante los ojos del Eterno…"
(Devarim / Deuteronomio 6:18 📖)

El gran intérprete de la Torá
RaSH"I comenta el versículo diciendo que se refiere a la pshará, que
es el procedimiento que anhela hacer brotar el espíritu de la letra (la paz
y la armonía), y no la letra por sí misma (el juicio y la justicia
estrictos)
De hecho, es la halajá -normativa judía- la que establece que es
preferible (y una mitzvá -precepto-) la resolución a través de
la mediación, en lugar de la querella judicial, con su aplicación del
estricto código (psak din), al respecto: Talmud Sanhedrín 6b; y
dispuesto por Maimónides en Hiljot Sanhedrin 22:4; y compilado en el código
legal Shulján Aruj, Joshen Mishpat 12:2.
Repito algo que ya mencioné, incluso si las partes en discordia ya están
involucrados en un proceso judicial (judío), es obligación de los daianim
-árbitros-, antes de concluir el juicio hacerles notar las posibilidades
de mediación en lugar de someterse a la próxima decisión legal, .
Se basan para establecer este principio, en que es por medio del compromiso
mutuo que se logra alcanzar el ideal de justicia (lo recto) así como la
equilibrada paz (lo bueno, en palabras de la Torá); y no a través del rigor
de la legislación.
Claro, si no es posible por el camino del ideal (pshará), se
debe optar por el camino del rigor (psak din), y no por el hefker
-abandono, disolución, anarquía-.

La finalidad y primer objetivo en las
relaciones humanas es extender el shalom -paz, armonía, integridad,
integración-; y es precisamente a ella que tienden las mitzvot
-preceptos- de la Torá. Por lo que es fácil comprender que a la misma le
interesa más dar reglas de vida correcta, en lugar de mecanismos de arbitrio
judicial.
Pshará, ¿en cuál de ambas categorías entra? ¿En sentencia o reglas de
vida armónica?
Pensemos en un divorcio. Los cónyuges reconocen que la vida compartida no es
posible, que no desean ni pueden continuar por el mismo camino. Sin embargo,
no apelan a la violencia (que en última instancia así puede considerarse una
decisión legal externa), ni a vencer a la contraparte por el bajo deseo de
gozar la derrota ajena. Optan por armonizar en lo que puedan, apelando al
mandamiento fundamental entre las personas: amor al prójimo… ¿o acaso el
ex-cónyuge no merece el amor debido a un prójimo?
¿Cuál de los dos sistemas es preferible, pshará o din, si se
está a la búsqueda de la armonía interna y externa?
¿Cuál de los dos demuestra el poder verdadero, y cuál la debilidad de las
personas?

Por último, la mediación es un proceso
entre las partes con intereses divergentes; pero puede ser facilitada por
amigos, o familiares, o ajenos a ambos. Lo preferible es que sean estos
últimos y con una capacitación y entrenamiento que les permitan facilitar,
precisamente, el diálogo y el compromiso, y no que se transforme en un
inconsciente juez parcial.
Por lo que, la organización de una mediación, bien entendida y atendida, no
está al alcance de cualquier persona, por más buenos deseos que tenga.
En cuanto a que sea la Comunidad la que se encarga de establecer comisiones,
asociaciones, instituciones, etc. destinadas a la conciliación, depende de
los cánones comunitarios propios, y no de normativa general. Es decir, lo
que puede ser de ingerencia comunitaria en la ciudad "A", pasa como tema
descuidado en la vecina comunidad "B". Y ambas operan de acuerdo a sus
principios rectores.

En resumen, las fuentes las he mencionado,
e incluyen la Torá Escrita, Oral y desarrollos posteriores.

Quedo a las órdenes.
Iebarejejá H’ – Dios te bendiga, y que sepamos construir Shalom

 Yehuda Ribco

 
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