Claves: Tzadik, rashá, benoni, justo, perverso, malvado, intermedio, frío, caliente, acción, servicio, siervo, recompensa, castigo, egoísmo, centro, Cabalá, Kabbalah.

Shalom.
Gracias por su interesante pregunta.

Lo que usted me pide daría para una respuesta extensísima, por lo que, paradójicamente seré breve.

De acuerdo a nuestra Tradición (especialmente la cabalística) podemos ubicar las acciones de la persona en tres niveles de relacionamiento. Por su orden descendente son:

1. Respecto a Dios

2. Respecto al prójimo

3. Respecto a sí mismo

El tzadik -justo- se esmera en el desempeño de los tres niveles. Intenta refinarse, eliminando todo vestigio de deseo egoísta, con el afán de servir íntegramente a Dios, ser amoroso del prójimo, y responsable de sí mismo. Se lo puede considerar que trata a Dios como si fuera Su hijo, en procura de adherirse al Eterno.

El benoní -intermedio- es atento en los tres niveles, pero se dirige a Dios como si fuera Su siervo, en procura de hacer méritos, obtener recompensas o apartar las consecuencias adversas. Todo esto no está mal, pero, el tinte de auto-satisfacción no le permite ascender al nivel del tzadik. Es cuestión de refinar más su vida.

El rashá -perverso, extraviado- se circunscribe a complacer el tercer nivel, el egoísta, el auto-referido.
Se despreocupa, desatiende, le es indiferente, o es rebelde y contrario a los dos niveles anteriores.
Las razones que pueden argumentar para este tipo de existencia vacía pueden ser varias, pero el motivo es uno: egoísmo.
Claramente éste es el que más precisa trabajar en su retorno a su esencia, para alcanzar lo que el potencial humano cuenta a disposición del que quiera usufructuarlo.

Quedo a sus órdenes para continuar estudiando juntos.
Iebarejejá H' - Dios te bendiga, y que sepamos construir Shalom

 Yehuda Ribco

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