Koraj y sus seguidores protestan, desconfían de Moshé, pretenden su cargo, así como el de Aarón.
Parece que no tienen “fe” en Dios, sino, ¿cómo se atreven a revelarse cuando es evidente que el Eterno es quien maneja las cosas en el campamento de la nación escogida?
Y el Todopoderoso hace un par de portentos, la tierra abre sus fauces y traga a Datán y Abiram con sus familias y cosas, así como Koraj y sus cosas.
También el rayo cae del cielo y achicharra a los 250 líderes que pretendían usurpar el lugar del sacerdocio y habían presentado una ofrenda de incienso.
¿No es más que evidente que Dios está entre ellos y actúa?
Luego una plaga ataca a otros revoltosos, aquellos que perturbados por el legado dogmático de Koraj, así como por sus propios EGOS, se lanzan a protestar y reclamar.
Nuevamente otro portento sucede, es Aarón que pasa con su sartén con incienso y la plaga remite, el pueblo se salva.
Pero el tumulto no acaba, aunque parece más que obvio que Dios está en medio del campamento y opera con milagros y maravillas.
Entonces Dios manda que cada uno de los presidentes de tribu tome un bastón seco y escriba cada uno su nombre en ellos. También lo hizo el presidente de la tribu Leví, que a la sazón era Aarón. A la mañana siguiente el bastón de Aarón, de madera muerta y seca, demuestra una sucesión de maravillas, porque en pocas horas ha florecido, pero también ha brotado y además ha dado fruto. Todo ello al mismo tiempo, cosa que no sucede así por lo general. Además tanto la flor, como el brote como el fruto se mantienen prendidos y vitales, aunque el madero sigue siendo tan seco como antes.
Milagro tras hecho sobrenatural, operación maravillosa tras portento, pero el pueblo no se cansa de protestar, desconfiar, remilgar…
Y esto es solo un pequeño relato dentro de un extenso collar de inconvenientes y manifestaciones revoltosas de los hijos de la nación escogida por Él.
Mira hasta la amarga crítica de Dios, que leímos la semana pasada en la parashá Shelaj Lejá;
«Entonces el Eterno dijo a Moshé [Moisés]: –
¿Hasta cuándo me ha de menospreciar este pueblo?
¿Hasta cuándo no me ha de creer, a pesar de todas las señales que he hecho en medio de ellos?»
(Bemidbar / Números 14:11 )
Una y otra vez Dios manifestaba Su Presencia, demostraba no solo Su existencia sino también Su actividad en el mundo material.
Los hebreos, así como los alocados personajes que se anexaron a ellos, no tenían necesidad de andar creyendo en la existencia de Dios, ni filosofar acerca de Su intervención en la vida cotidiana. ¡Era un hecho evidente, tal como el sol de mediodía!
Y sin embargo, tampoco eso era suficiente para entonar la personalidad al ritmo de la NESHAMÁ. Ni siquiera con la “mano de Dios” obrando ante ellos el EGO les liberaba de sus celditas mentales rumbo a la libertad multidimensional.
¡Cuánto peor puede ser para nosotros, que no somos testigos de los milagros del Eterno manifiestos y abiertos!
Entonces, surge una pregunta más que evidente.
¿Acaso Dios no podía hacer un solo y único milagro?
Por ejemplo, implantar la fe ciega y automática en el corazón (mente profunda) de cada uno, para que no siguiera habiendo inconvenientes, ni altercados, ni desconfianza, ni problemas.
¡Era tan sencillo de resolver para el Todopoderoso!
Solo un pequeñito milagro y estaba todo solucionado.
El pueblo sería manso, un ciego corderito, un rebaño de ovejitas atontadas por la fe, un remanso de fe irracional.
Y sin embargo, Él en Su infinita Sabiduría decidió que la realidad fuera la que fue.
Sin fe.
Sin automatismos religiosos.
Sin soluciones mágicas que resuelven lo que cada uno personalmente debe solucionar.
¿Entiendes el mensaje?
¿Serías capaz de ayudar al lector que todavía no entendió la idea con claridad?
Gracias.
Impresionante artículo. Remueve las emociones.
El problema existencial del hombre no es como concientiza lo divino; sino darse cuenta que su parte reptiliana le impide existir como una criatura consciente.
Buen día More, buen día a todos.
Me lo explicas, Luis Diego, por favor ?
El tiempo tiene sus mensajes… hoy en día un Koraj y Moshé combaten en mi interior, pero HaShem hace que salga victorioso el Tzadik
seguro que es Dios el que lo hace?
donde queda la famosa premisa del libre albedrio?
Si lo hace y eso no niega el libre albedrio, por que la libertad está en el bien, el mal es encierro y cadenas, prision y muerte
Me perdona que me meta, pero sí lo niega. A fin de cuentas es usted quien usa los recursos que Dios le dio y luego, si quiere y puede, usted Le agradezca.
la libertad esta en poder escoger realmente entre el bien y el mal.
que luego uno sea esclavo de la decision mala, no quita que siga siendo libre para la teshuva.
y no, Dios no escoge por uno, es uno el que debe luchar, escoger, hacer.
al menos, esa es la enseñanza clasica del judaismo.
Creo que al no saberme explicar se está confundiendo lo que pretendo trasmitir: No digo que HaShem escoja por uno, pues sin duda eso no sería libertad; lo que afirmo es que cuando alguien escoge u opta por el bien libremente (teniendo al mal en contraste como su opuesto), Dios a su vez lo escoge porque esa decisión coincide con su propósito. No hay que confundir capacidad de elección con libertad. La libertad es el encuentro de dos voluntades, la del Creador y su criatura, y no simplemente la capacidad de elección. Esto implica que el bien y la libertad son, tal como lo veo, dos fases de un mismo proceso que se interconectan: el bien trae libertad y la libertad es un bien. Y en efecto Moré eso no niega el principio de recompenza y castigo ya que en efecto “Gomel le’ish jasid kemif’aló, noten lerashá ra kerish’ató” que en efecto es un sistema justo y precisamente bueno, es decir, que permite la libertad. La Hasgajá hapratit no niega la libertad, es más requiere de ella para poder establecer su poder.
Ahora traigo, para respaldar esta posición, este pasuk de Debarim 30: 19 “Pongo por testigos contra vosotros el día de hoy: los cielos y la tierra; la vida y la muerte he dado ante ti, la bendición y la maldición… Habrás de elegir la vida, para que vivas tú y tu descendencia”.
¿Por qué HaShem inciste en que debemos escoger la vida diciendo “uvajartá bajaim” (Habrás de elegir la vida?
Rashí al respecto comenta ahí con respecto a “deberás escoger la vida”.
“… yo instruyo a ustedes que escojan la porción de vida. Es como un hombre que dice a su hijo: “Escoge para ti una porci6n buena en mi propiedad”. Y, mostrándole la mejor porci6n, le dice: “Escoge esto para ti”. Respecto a esto se declara: “El Eterno es la parte de mi porci6n y la raci6n de mi copa; Tu me adiestras en mi elecci6n”. 82 Tu
colocaste mi mano sobre la mejor porci6n, como diciendo: “Toma esto para ti”.
Los esditores de Rashí en español comentan (nota 81): En este versículo, la frase uvajartá bajaim no presenta una alternativa, semejante a la presentada en el v. 15, sino que constituye una exhortación apasionada.
El rab Marcos Edery Comenta por su parte, en su traducción a la Torá:
“Os indico que elijáis la vida, como quien dice a su hijo: ‘elígete una linda parcela en mi heredad’, y le indica cuál es la parcela linda y le dice: elígete ésta. Y por eso dice Salmos 16:5: ‘Tú, habrás de apoyar mi heredad’, diciendo el hombre a D’s., ‘Tú has puesto Tu mano sobre la porción de lo bueno para decir: -Esto habrás de tomar” (Rashi). El ser humano no ejercita su libre albedrío enfrentándose a un mundo de valores Versículo 20: “…YA QUE EL ES TU VIDA…” neutrales. Referencia al Santo, Bendito El (Ibn Hezra)”
Y Jonathan, que bueno que te metas en la discusión, sabemos que todo es leshem shamaim
por el camino que el hombre escoge, por allí es llevado, sea el bueno o malo
Dios no va a hacer por ti lo que tu puedes hacer, pero tampoco hará lo que tu quieres. Haz tu, pero sé consciente que el resultado tampoco depende de ti.
Gracias Moré
es que el maligno queria enseñar algo a sus seguidores con eso: si no me das lo que yo quiero, fe o lo que sea, estas acabado.
aunque no sea tu tiempo de fructificar, como no lo era para la higuera: pereceras!
tememe, para amarme y seras salvo!
Era un sadico, quien le urgía muchos masoquistas. Ambos presos de ese mutualismo.
El artículo desenmascara esa relación de sadismo-masoquismo.
https://serjudio.com/exclusivo/cterapia/bendita-sea-la-higuera-maldita
No entendí del todo.
Siento que es un poco una especie de juego de lógica.
Creo que la cuestión relevante, mas allá obviamente de optar por el bien y no el mal, radica en saber distinguir el “bien”. No siempre es fácil saber reconocer la postura correcta. Porque muchas veces es distintas encrucijadas, tanto personales como colectivas en ambas partes hay verdad, pros y contras.
Por ello es importante no empequeñecer a Koraj, o Parhó, Ishamel, Esav, y distintas ocasiones tanájicas donde hubo una especie disputa acerca de la legitimidad de los hechos históricos.
que estás comentando?
No entendi la parte del pilpuk acerca se la ashgaja, bejira jofshit.
Y lo demas me referia a lo principal del tema. Koraj.
del post o del comentario de shaul?
si es del post que no entendes, te pido que lo releas y encuentres exactamente lo que no comprendes.
En otro post creo que ya discutiamos sobre esto, seria interesante verlo, voy a ver si lo encuentro
A los comentarios me referia.
Quizas por como esta redactado.
Siento que estoy leyendo al rogochover en castellano. 😄
si tenes tiempo y ganas te podes extender
Netanel, ¿por qué al Rogatchover?
No. No hay mucho lo que explicar.
Sencillamante no entendi.
Por que el rogochover?
Porque sus libros son muy muy dificiles de entender. Fue el primero que se me vino a la cabeza.
Podria haber sido ravi akiva iger tambien…
Otra pregunta yehuda. Por que estan atrasados en la perasha?
Por pesaj?
si.