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Shalom
Gracias por el
estudio de la serpiente. Me mandaron este
otro y lo
encontré parecido al suyo. Me gusto este mucho por igual. gracias.
Ya tengo toda la información
que necesito. Ahora si tengo
claro la situación
con la serpiente y también encontré información sobre la zarza. La de la
Zarza fue extensa y la información
me gusto mucho. Gracias, siempre usted
tan atento a ayudar a su pueblo.
Parashá Vaerá - "Un toque de Divinidad"
Por el Rab Arieh Kahn
El libro de Shemot representa un nuevo comienzo para el mundo. Mientras que
el libro de Bereshit habla sobre la creación y la temprana historia del
mundo, de muchas maneras, Bereshit representa fracaso. Desde la aparición
del hombre en el Gan del Edén hasta la muerte de Iaacov, podemos observar
muchas oportunidades perdidas. Desde Cáin y Hével hasta la generación del
Diluvio, encontramos ejemplos trágicos del fracaso del hombre. De manera
uniforme el hermano menor tiene éxito cuando el hermano mayor fracasa. De
manera uniforme, los hermanos no pueden coexistir pacíficamente.Hay
numerosas
conexiones literarias y teológicas entre los dos libros que nos llevan a la
conclusión que en función de entender Shemot, las comparaciones y contrastes
con Bereshit deben ser considerados:Bereshit comienza con la creación y la
orden al hombre de procrear, convirtiéndose así el hombre en un socio de la
creación. Shemot comienza con la multiplicación de los judíos de una manera
increíble - suficientemente increíble como para alarmar a los
egipcios.Bereshit comienza con un acto horroroso de asesinato fratricida. Al
comenzar Shemot Moshé busca a sus hermanos y mata para proteger a uno de
ellos. Esto solo debería alcanzar para alertarnos que este libro será
diferente del libro anterior.Bereshit nos muestra a Noaj en un arca mientras
que Shemot nos muestra en su comienzo a Moshé flotando en un arca. Donde
Noaj fracasó como líder, Moshé tendrá éxito de una manera incomparable.En el
reino teológico, un gran cambio tomó lugar en la transición entre los dos
libros. La parashá de esta semana comienza con una declaración de D'os de
que mientras los Patriarcas se relacionaron con Él de cierta manera, hay
aspectos de Él que los eludieron y sólo Moshé fue enterado de esta
revelación
particular:"Habló Elo-him a Moshé y le dijo a él: Yo soy Hashem. Yo me
aparecí a Abraham, a Itzjak y a Iaacov como E-l Sha-dai, pero por Mi Nombre
Hashem no Me he dado a conocer a ellos" (6:2-3).El nombre impronunciable de
D'os que indica la trascendencia completa de D'os no fue revelado a los
Patriarcas. Sino que el nombre Elo-him o E-l Sha-dai fue usado cuando D'os
se reveló en Bereshit. Miremos más de cerca a los distintos nombres de D'os:
el nombre "Elo-him" significa Todopoderoso. Es el nombre utilizado para
describir el comienzo de la creación:"En el comienzo Elo-him creó los cielos
y la tierra" (Bereshit 1:1).El nombre Elo-him implica dominio sobre la
naturaleza; los cabalistas subrayan que el valor numérico de "Elo-him"
equivale a "Hateva"- el mundo natural, o la naturaleza. Este nombre indica
una particular relación que D'os tiene con el hombre, pero no describe la
esencia de D'os en Sus términos. Uno podría decir que desde nuestra
perspectiva, este es el único aspecto que es relevante. Nosotros, como seres
creados, sólo podemos relacionarnos con D'os como un Creador. Este parece
ser el aspecto de D'os al cual estaban relacionados los Avot: Abraham llegó
a
"conocer" a su Creador reconociendo el aspecto de la Divinidad. Sin embargo,
Moshé llegó a entender a D'os en un nivel diferente; él percibió un aspecto
que no habían visto los Avot. Él se relacionó con el aspecto de D'os que,
por definición, va más allá del entendimiento humano: el D'os trascendente,
descripto por el Nombre impronunciable, el Nombre que es tan sagrado que el
hombre no tiene permitido pronunciarlo. Pero todavía, el versículo del
comienzo de nuestra parashá que presenta el Nombre de D'os es un poco
confuso, porque el nombre de D'os que está conformado por la letra "iud", la
"he", la "vav" y la "he", ya ha sido revelado a Moshé. Cuando Moshé vio la
zarza ardiente, el sené, D'os declaró:"Dijo Elo-him a Moshé: así habrás de
decir a los hijos de Israel: D'os, (iud, he, vav y he) el D'os de vuestros
padres, el D'os de Abraham, el D'os de Itzjak y el D'os de Iaacov me ha
enviado a vosotros; éste es Mi Nombre para la eternidad y ésta en Mi Mención
para generación y generación" (3:15).Esto es precisamente lo que la zarza
ardiente simbolizaba. Una visión más cercana de la sección de la zarza
ardiente clarifica el tema subrayado:"Y Moshé pastoreaba las ovejas de Itró,
su suegro, sacerdote de Midián llegó hasta el Monte de Elo-him: a Jorev"
(3:1).Moshé estaba buscando al D'os de sus antepasados, Elo-him:"Se le
apareció el Enviado de D'os a él, en la llama de un fuego, en medio de la
zarza. Vio él y he aquí que la zarza ardía en fuego, pero la zarza no se
consumía. Dijo Moshé: me desviaré ahora y veré esta gran visión ¿por qué no
consume la zarza? Vio D'os que él se desvió para ver, le llamó a él Elo-him
desde el medio de la zarza y dijo: Moshé, Moshé. Dijo él: Aquí estoy"
(3:2-4).Mientras Moshé buscaba al D'os de sus antepasados, el aspecto
innombrable, trascendente de D'os se reveló a Moshé, pero, aparentemente,
Moshé no había entendido el significado de la revelación. La tradición que
él poseía, transmitida por los Avot, concernía el aspecto de D'os que
nosotros llamamos Elo-him, el D'os de la Naturaleza. La zarza ardiente es un
símbolo intrínseco de eternidad, la idea de algo que está ardiendo pero no
se
consume. Es una representación metafísica, una declaración de infinidad.
Moshé se desvió para ver pero no percibió el significado, y en ese momento
Elo-him lo llamó. Luego se le dijo a Moshé que la tierra sobre la cual él
estaba parado era tierra sagrada, y le fue ordenado sacarse los zapatos.
Esta es la primera vez en el Jumash que se nos cuenta sobre la tierra
sagrada. Este es un concepto que ya nos hemos acostumbrado a escuchar, pero
en esta parte del texto es una nueva idea. ¿Qué es "una tierra sagrada"?
Para ese asunto, cuál es el significado de "sagrada"?Los Sabios nos han
enseñado que la santidad es sinónimo de apartamiento, separación (ver Rashí
Vaikrá 19:2). Si ese es el caso, entonces esta tierra está separada, es
diferente de otras tierras. El otro caso como éste, escrito en el Jumash, es
el Jardín del Edén. Otra vez, no debemos perder el paralelismo entre los
libros de Bereshit y Shemot: en el comienzo de Bereshit el hombre fue
expulsado del Edén, y guardias fueron dispuestos en el camino de entrada,
para impedir el ingreso del hombre. Ahora, Moshé estaba parado a los pies de
la montaña sagrada y vio una visión que no era de este mundo. En ambos
lugares la trascendencia de D'os se sintió:"Y escucharon la voz de D'os
Elo-him que se dirigía por el jardín cuando declinaba el día, y se escondió
el hombre…" (Bereshit 3:8).Sin embargo, hay una conexión más profunda
entre
estos maravillosos lugares que se hace aparente cuando consideramos el
significado de la zarza ardiente. La primera asociación que encontramos está
conectada con el Sinai, y en consecuencia con la entrega de la Torá. Ambos,
el Sinai y la zarza, son lugares de revelación; el Sinai es una
macrorevelación, para todo el pueblo, y la zarza, una microrevelación
dirigida exclusivamente a Moshé. Esta asociación comienza con el versículo:
"Cuando saques al pueblo de Egipto deberán servir a Elo-him sobre esta
montaña" (3:12).En este pasuk se le dice claramente a Moshé que él retornará
a este lugar para servir a D'os. El propósito de dejar Egipto, entonces, no
fue meramente político; la culminación del Éxodo tomó lugar en esa misma
montaña - donde la Torá fue entregada.Los Sabios ven la conexión en otro
nivel:"Y Moshé pastoreaba las ovejas de Itró, su suegro, sacerdote de Midián
y llegó hasta el Monte de Elo-him: a Jorev" (3:1). El nombre del lugar
donde la revelación tomó lugar fue Jorev."Rabí Eliézer Hamodaí dijo: desde
el
día en que el cielo y la tierra fueron creados, el nombre de la montaña fue
Jorev. Desde el momento que D'os se reveló en la zarza (sené), (el nombre
fue cambiado) y la montaña fue llamada Sinai…Es realmente el mismo lugar
que
Jorev. ¿Cómo sabemos que los hijos de Israel recibieron la Torá en Jorev?
Como está escrito: 'el día que estuvieron frente a D'os en Jorev (Devarim
4:10)'" (Pirké Derabí Eliézer, cap. 40).La conexión entre la zarza ardiente
y
el Sinai, el lugar de la entrega de la Torá, se eó. Las conexiones, sin
embargo fueron más profundas aún. La imagen de la zarza fue reproducida en
el momento de la entrega de la Torá, cuando se nos dice que D'os se reveló
en
el medio del fuego:"Y la montaña ardía en fuego hasta el corazón de los
cielos" (Devarim 4:11).Ahora podemos apreciar que la zarza ardiente fue una
microrevelación parecida a la macrorevelación del Sinai. Pero, ¿por qué una
zarza? El simbolismo de un árbol conectado con la Torá es obvio: el "árbol
de la vida" del Jardín del Edén! Se nos enseña en el libro de Proverbios que
el árbol de la vida es la Torá!"Mi hijo, no olvides mi Torá (Mishlé 3:1).
Ella (la Torá) es un árbol de vida para aquellos que la tienen" (Mishlé
3:18).El Talmud explica:"Dijo Rabí Jiá Bar Abá en nombre de Rabí Iojanán:
Todo aquel que prolonga su oración y espera que sea aceptado su pedido por
causa de ello finalmente tendrá dolor en su corazón, como está escrito: 'Un
pedido intenso es un dolor de corazón' (Proverbios 13). ¿Cuál es el remedio
para eso? Que estudie Torá, como está escrito: '…mas el árbol de vida es
un
deseo realizado' (final del versículo anterior) y el árbol de vida no es
sino
la Torá, como está escrito: 'Ella es un árbol de vida para aquellos que la
tienen'" (Berajot 32b).El árbol de la vida simboliza la Torá; mucho después
de la expulsión del hombre, Moshé se acercó a la zarza en llamas. Esta zarza
es el conducto entre el Edén y el Sinai. No es otro que el árbol de la vida.
En Bereshit el hombre fracasó, y fue expulsado del Jardín antes de haberse
acercado al Árbol de la Vida - Torá. El error del hombre fue haber tomado el
fruto del Árbol del Bien y del Mal - llamado frecuentemente el Árbol del
Conocimiento. Si reconocemos que el otro árbol - el Árbol de la Vida - fue
el árbol de la Torá, estamos forzados a reevaluar nuestro entendimiento
sobre
el árbol del conocimiento, el árbol del bien y del mal, llamado en hebreo
etz
hadáat.Inmediatamente después del episodio de la expulsión del Edén, está
escrito que Adam "iadá" - conoció - a su mujer. Aparentemente la palabra
"iadá" implica una experiencia. Similarmente, el Árbol del Conocimiento fue
un árbol de experiencia. Si Adam hubiese obedecido la orden de D'os, él
hubiese primero tomado de la Torá, y luego hubiese podido dirigirse hacia
las
experiencias. El problema fue que la serpiente usó su poder seductor y
destructor para alejar al hombre del Árbol de la Vida.La idea de la
serpiente
en el Jardín del Edén es el concepto del deseo de la muerte, el deseo del
hombre de evadirse de la vida:"Resh Lakish enseñó: 'El instinto (malo) del
hombre lo ataca todos los días e intenta matarlo'" (Sucá 52a).Los Sabios nos
enseñan que el ángel de la muerte, el instinto malo y el Satán son de hecho
una sola fuerza (Baba Batra 16a), y éste es el dominio de la serpiente. El
antídoto para combatir esta fuerza es la Torá:"Fue enseñado en la escuela de
Rabí Ishmael: 'si te encuentras con aquel repugnante (el instinto malo)
arrástralo hasta el Bet Midrash" (Sucá 52a).La cura para la tentación
representada por la serpiente existía antes que la enfermedad: la intención
de D'os, su orden a Adam, fue dotarlo al hombre con Torá antes de
enfrentarlo
con la experiencia.Ahora bien, muchos años más tarde, un nuevo día amanecía.
Shemot es un nuevo comienzo, una nueva creación. Moshé estaba frente a la
zarza ardiente, un árbol que representaba la Torá y, más tarde, el Sinai. En
ese preciso momento, Moshé le pregunta a D'os sobre Su esencia; él buscaba
Su
nombre. Finalmente, él preguntó:"Dijo Moshé a Elo-him: He aquí que yo voy a
ir a los hijos de Israel y les diré: El D'os de vuestros padres me ha
enviado
a vosotros. Si me dijeren: ¿Cuál es Su nombre? ¿Qué habré de decirles a
ellos? (3:13).La trascendencia de D'os lo miró fijo en la cara, y aún así
Moshé estaba inseguro de la significancia de la revelación:"Respondió Moshé
y
dijo: Pero he aquí que ellos no me creerán a mí y no escucharán mi voz; ya
que ellos dirán: No se te ha revelado D'os! Le dijo a él D'os: ¿Qué es esto,
en tu mano? Dijo él: una vara. Dijo Él: arrójala a la tierra. La arrojó a
la tierra y se convirtió en serpiente. Y huyó Moshé de ante ella" (4:1 -
3).La vara, que era después de todo, sólo un trozo de madera, pudo
convertirse en una serpiente. Cuando Moshé vio esta serpiente él se asustó
justificadamente, no sólo porque la serpiente es peligrosa, sino porque ella
simboliza el pecado. Nuestra experiencia previa con la serpiente dejó
consecuencias desastrosas en el mundo. Pero en ese momento, las cosas eran
diferentes: estando parado frente al sené - Sinai - "Árbol de la Vida", se
le mostró a Moshé que él puede controlar a la serpiente. El antídoto estaba
en sus manos. El mal podía ser contrarrestado. Cuando uno se conecta con el
D'os Trascendente, por medio de la Torá, el mal no tiene lugar para
accionar.
Ahora podemos apreciar mejor la declaración con la que comienza nuestra
parashá, cuando D'os se revela (otra vez) a Moshé. Antes de esto, al final
de la parashá pasada, Moshé expuso una seria pregunta a D'os:"Retornó Moshé
ante D'os y dijo: D'os, ¿por qué has hecho el mal a este pueblo? ¿Por qué es
que me has enviado? Puesto que desde que me he acercado al Faraón, para
hablar en Tu Nombre, él ha maltratado más a este pueblo. Pero, Tú no has
librado a Tu pueblo!" (5:22 - 23).Una vez que Moshé entendió la idea de un
D'os infinito y compasivo que redimiría a Su pueblo, Moshé cuestionó el
sufrimiento de su pueblo. ¿Por qué el mal aún prospera? Si miramos el
acontecimiento de la revelación en la zarza, podemos discernir que, de
hecho,
D'os ya había contestado la pregunta, pero de manera oculta."Dijo Elo-him a
Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: D'os (iud, he, vav y he), el D'os de
vuestros padres, el D'os de Abraham, el D'os de Itzjak y el D'os de Iaacov
me
ha enviado a vosotros; éste es Mi Nombre para la eternidad y ésta es Mi
Mención para generación y generación" (3:15).En este pasuk, el nombre de
D'os
es revelado, y D'os dijo "este es Mi Nombre para la eternidad", pero a la
palabra "eternidad" - que normalmente se escribe: ain, vav, lamed, mem - le
falta la vav. Entonces lo que se pronuncia "olam" está escrito "elem", lo
que significa "oculto" (ver Pesajim 50a). Aún en el momento de la
revelación, el Nombre de D'os debe quedar oculto, y recordamos la
prohibición
rabínica de no pronunciar Su Nombre. Éste queda impronunciable, aún cuando
es revelado. En este mundo el Nombre de D'os queda oculto, pero llegará el
momento cuando el nombre de D'os será claro y sabido."'Y D'os será Rey sobre
toda la tierra; en ese día D'os será Uno, y Su Nombre será uno'. ¿Entonces
Él no es Uno ahora? - Dijo Rabí Ajá Ben Janiná: No como este mundo es el
mundo venidero. En este mundo, por buenas cosas uno dice: 'Él es bueno, y Él
hace el bien', mientras que por malas cosas él dice: 'Bendito es el juez de
la verdad'; mientras que en el mundo futuro sólo se dirá: 'Él es bueno, y Él
hace el bien'. 'Y Su Nombre será uno': ¿qué significa uno? 'No es ahora Su
Nombre uno? - Dijo Rabí Najmán Ben Itzjak: no como este mundo es el mundo
venidero. En este mundo Su Nombre está escrito: iud, he, vav y he pero se
lee como si estuviera escrito: alef dalet, nun y iud, pero en el mundo
venidero todo será uno: estará escrito con iud he y se leerá iud he" (Pesajim
50a).La palabra olam no es la única palabra en esa oración que está escrita
con un defecto; "generación y generación" está también escrito sin una vav,
como diciendo "aquí está Mi Nombre, pero sepan que no puede aún ser
manifestado completamente".¿Qué es lo que estamos esperando? ¿Qué pondrá fin
al mal? El término "para generación y generación" se encuentra en otro
contexto: la batalla con Amalek, la expresión de la maldad en la historia:
"Dijo: pues la Mano (en juramento), está sobre el trono de D'os: guerra
tendrá D'os contra Amalek, para generación y generación" (17:16).Aquí las
palabras "generación y generación" están escritas otra vez con un defecto;
en
adición, la palabra "trono" - kisé - kaf, samej, alef, está escrita sin la
alef (kes). El trono de D'os, está de generación en generación, así como Su
Nombre es incompleto. Amalek, el representante viviente del mal, prospera.
Esto es lo que impide que el Nombre de D'os sea uno, o en otras palabras,
esto es lo que impide que la Unicidad de D'os se manifieste en este
mundo.Como ya hemos visto, el antídoto para el mal es la Torá. Amalek atacó
al pueblo judío antes de la entrega de la Torá, así como la serpiente atacó
antes de que el hombre comiera del árbol de la vida. Esto es lo que le
molestaba a Moshé al final de la parashá pasada. Su entendimiento de D'os
como compasivo y trascendental lo hizo creer que todo mal sería erradicado
tan pronto como D'os se hiciera conocer en Egipto. Esta es la razón por la
cual D'os debió regresar a la enseñanza en el comienzo de la parashá de esta
semana: Todas las promesas se concretaron, los judíos dejaron Egipto, y
entraron en su propia tierra. Pero para que el mal se destruya, algo más
tenía que pasar: La Torá tenía que ser recibida, y cuidada. Este es el Arbol
de la Vida.Hay una tradición cabalística, citada por el Rambán en la
introducción a su comentario a la Torá, de que toda la Torá, escrita en
fuego
blanco y fuego negro, es de hecho, el Nombre de D'os (ver Ierushalmi
Shekalim
6:1). Este nombre de D'os está también oculto. El Zohar enseña que hay
600.000 letras en la Torá (Zohar Jadash, Shir Hashirim 74b), y que cada alma
tiene su propia conexión con la Torá. Pero contando verdaderamente da un
resultado de 304.805 - solamente la mitad de ese número!Sin embargo, debemos
tomar en consideración ambos fuegos, el blanco y el negro: La Torá consiste
de elementos que son fácilmente discernibles - las letras, el fuego negro,
como de elementos difíciles de encontrar - el fuego blanco. El Nombre de
D'os está oculto en este mundo; la función de revelar ese Nombre nos fue
dada
a nosotros, el pueblo judío.Moshé tenía una misión que difería de la misión
de nuestros Patriarcas. Ellos entendieron la grandeza de D'os a través de la
naturaleza; ellos se conectaron con Elo-him. Moshé, por otro lado, estaba
destinado a traer la Torá de los cielos a la tierra; es por eso que Moshé
necesitaba entender la idea de lo trascendente en función de cumplir con su
misión. Pero para que el Nombre de D'os sea revelado completamente en la
tierra, todas las partes de la Torá deben ser conocidas. Este es el secreto
de las 600.000 letras: cada alma judía debe completar su función, debe darse
cuenta de su conexión única con la Torá. Entonces y sólo entonces, el mal
dejará de existir. El pueblo judío está entretejido junto con la Torá y con
D'os respetuosamente. Si el pueblo está incompleto en sus acciones, entonces
la Torá está incompleta en sus enseñanzas y D'os queda incompleto en Su
manifestación en este mundo. Pero vendrá un tiempo en el que el hombre, a
través de sus acciones, permitirá que la Torá, y por extensión, el Nombre de
D'os sean revelados. El mundo, entonces, reobtendrá su inocencia y será como
un Edén, la serpiente será matada. El Nombre de D'os será conocido y
celebrado universalmente:"Y D'os (iud, he, vav y he) será Rey sobre toda la
tierra, en ese día D'os (iud, he, vav y he) será Uno y Su Nombre será uno"
(Zejariá 14:9)
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Beshem H' El Olam
