Judaismo conversion Israel Mashiaj Tora Dios amor paz

 

 Responsable: Lic.  Prof. Yehuda Ribco (Shevat 23, 5762 - 4/2/02)

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Beshem H' El Olam


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Cabalá, alma y buen vivir

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judíos preguntas respuestas mashiaj hamashiaj fiestas jaguim shabat shabbat rezos plegaria Dios Shalom...
la Kabbalah no tiene nada para decir acerca del alma?...

O.T.
Canadá

Gracias por comunicarse.

Ya hemos explicado en un texto reciente que las personas no estamos equipados sensorialmente (y por lo tanto, conceptualmente) para aprehender lo que el alma es en su esencia.
Tan sólo podemos ser testigos de su actividad, y racionalizar nuestros deseos/experiencias.

A pesar de esto, en los libros cabalísticos se hace frecuente referencia al alma de la persona, así que daré muy brevemente un panorama de esos conceptos. El conocedor de la filosofía platónica encontrará, quizás, algunas reminiscencias de sus estudios... y el que es atento, reconocerá un buen modo para crecer y vivir...

Empecemos inquiriendo al relato de la Creación acerca de la naturaleza metafísica de la persona.

"Entonces dijo Elokim: ''Hagamos al humano a nuestra imagen, con nuestra semejanza, y dominará sobre los peces del mar, y las aves del cielo, y las bestias, y en toda la tierra, y sobre todo animal que se desplaza sobre la tierra.''
Creó Elokim, al humano a su imagen; a imagen de Elokim lo creó; hombre y mujer los creó.
"
(Bereshit / Génesis 1:26-27)

"Y formó Hashem Elokim al humano, polvo de la tierra. Y sopló en sus narices aliento de vida, y el humano llegó a ser un ser viviente."
(Bereshit / Génesis 2:7)

¿Tres verbos diferentes para el relato de la creación del mismo ser humano?
Hacer.
Crear.
Formar.

Como sabemos que la Torá es escueta hasta en sus letras, y sabemos que cada palabra tiene su motivo, ¿qué aprendemos de esto?
Que el ser humano está constituido por tres aspectos espirituales básicos (hay otros):

  • Hacer corresponde al nefesh.

  • Crear a la neshamá.

  • Formar al ruaj.

Y puestos a relacionar estos aspectos con características humanas obtenemos:

  • Nefesh - instintos/acción/egoísmo
  • Ruaj - emociones
  • Neshamá - pensamiento

La neshamá, por intermedio de estos tres niveles anhela alcanzar la fusión o adherencia con el Eterno, pero, como el libre albedrío es una de las cualidades inherentes al humano, se puede vivir de acuerdo a dos modos:

  1. El de la armonía, adecuando su estar en el mundo con las leyes, y elevándose en pos de la Trascendencia;
  2. El del sufrimiento, cuando se vive en desequilibrio interno, que redunda en desequilibrio con el Mundo, y en padecimiento.

Por el camino de la armonía se avanza si se conocen y/o acatan las leyes naturales y las expresamente dictadas por el Eterno.
Para lograr esto, es imprescindible el estudio, especialmente el de la Torá, y el cumplimiento de las mitzvot -preceptos-, pues indican a la persona las normas, y modos para crecer en concordancia con la Realidad. Torá y mitzvot abren a la persona a obrar en pos del bienestar del prójimo, en armonía con el Mundo. Y a relacionarse con Dios del modo correcto.

Como podemos comprender, el verdadero libre albedrío no se realiza cuando optamos, sino cuando realizamos nuestra libertad.
¿Qué quiere decir esto?
Pues, que manejarse al nivel del nefesh o del ruaj, por deseos o sentimientos, por las ocurrencias y necesidades del momento, no es practicar la libertad, sino someterse a los dictados de lo que no-es-pensado.
Por su parte, realizar la propia libertad es atenerse a las leyes, de acuerdo a nuestra verdadera naturaleza íntima, esencial, pues, la neshamá anhela la trascendencia, y no lo pasajero.
Un buen remedio a tantos pesares de nuestras sociedades actuales sería dedicarle menos atención a lo temporal, a lo que llama la atención, y nos distrae de la armonía implícita de las cosas.
Cuando actuamos armonizando todos nuestros planos, cada uno de acuerdo a sus normas, es que podemos acceder a un estado de libertad, de plenitud, de dicha, incluso aunque la miseria de la vida nos carcoma materialmente.
Un ejemplo de esto lo obtenemos del Faraón de la época de la Salida de Mitzraim / Egipto.
Como ya habíamos enseñado, Moshé representa el intelecto -neshamá-, en tanto que sus hermanos la emoción -emoción.

¿A qué representa Faraón?
Al nefesh, el deseo de recibir, el estar-egoísta-en-el-Mundo, auto-centrado, instintivo, ciego a lo que no sea el llamado de sus caprichos, etc.
¿Cómo vivía Faraón?
Aparentemente en la opulencia, pero, ¿a costa de qué?
¿Y su pueblo esclavizado?
¿Y los esclavos atormentados de otras naciones?
En sí, el egoísmo teje su esclavitud con grillos de oro...
¿Cuál fue el final de Faraón?
Ahogarse en sus propios planes, detrás de metas inalcanzables...

El carruaje personal debe ser guiado por medio de Moshé (deseo de dar, solidaridad, justicia, etc.), en armonía con sus hermanos y ¡con Faraón!, pues de lo contrario el desequilibrio está a la puerta...

Para terminar esta exposición (que me parece bastante elocuente), un versículo de Ieshaiá / Isaías, el cual pido que lea en su contexto para hallar la contnuación de estas enseñanzas:

"Todo el que es llamado en Mi Nombre y a quien he creado para Mi gloria, Yo lo formé, ciertamente Yo lo hice."
(Ieshaiá / Isaías 43:7)

A sus órdenes.
Iebarejejá H' - Dios te bendiga, y que sepamos construir Shalom

Yehuda Ribco

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