Kaddish
y Muerte

Aproximación

¿Por qué está asociada esta oración a la muerte, siendo recitada por el
doliente (el hijo en honor a sus padres durante un año) luego del deceso, y en
todos los aniversarios del mismo, cuando nada del texto parece referir
directamente a la muerte?

Las razones que se pueden dar son varias:

1. El kaddish es una alabanza al Eterno, en la cual se lo ensalza y
engrandece hasta el límite que la persona puede hacerlo en su relación con
Él. Al aceptar Su infinita grandeza y Su poder más allá de toda
descripción, se acepta tácitamente que el veredicto promulgado para el
fallecimiento del ser querido debe tener alguna razón, quizás inaccesible
para el entendimiento de los que le sobreviven, pero que seguramente entra
dentro de los planes de Hashem.
Por lo cual, el kaddish es una forma de aceptar el hecho de la muerte y
la Sabiuría y Justicia del Eterno.
2. Al reconocer la existencia del Dios eterno, asumimos que Su palabra es
verdadera, por lo cual, cuando desde la Torá hasta los jajamim nos enseñan
que la muerte física es el fin de una forma de existencia, pero el inicio
de otra, en el Olam HaBá, estamos acordando que a pesar de nuestro dolor y
de la falta real que se puede sentir, la persona, la esencia de la misma, no
ha desaparecido, sino que por el contrario vive la vida verdadera en la
Presencia de Dios.
Por lo cual el kaddish sirve para reconfortar a la persona de duelo, pues
le recuerda que el dolor tiene un final, en tanto que la Vida Eterna no
conoce de limitaciones.
3. El tiempo que la persona vive en Este Mundo es el lapso que tiene para
realizar buenas o malas acciones, luego del fallecimiento los méritos o las
faltas se juzgan, ya no se pueden mejorar o enmendar o revocar por propia
acción, pues los muertos nada pueden (en lo referido al mundo material, que
es el mundo de las mitzvot en definitiva). Por eso, cada acto que las
personas que le sobreviven realizan en nombre del fallecido se cuentan como
mérito para quien los hace, pero también por quien son hechas. Así, todo
acto generoso, como tzedaká por ejemplo, toda oración, todo estudio, toda
manifestación bondadosa hecha en honor y en nombre del difunto redundan en
aumentar el caudal de méritos que esa persona haya cosechado en su
existencia terrena.
Entonces, el recitado del kaddish "acumula" puntos favorables
para aquel que ya nada puede hacer en su favor.
4. El kaddish es una manifestación de la trascendencia colectiva de la
persona. Si bien, como ya explicamos, la persona trasciende este plano de
existencia al pasar a "vivir" en el Olam HaBá, también se puede
considerar que sobrevive algo de ella si sus seres queridos continúan por
su senda y realizan actos que ella les haya enseñado o sugerido. Así,
cuando un padre, por ejemplo, fallece, también sobrevive para el Mundo si
sus hijos recuerdan y honran su memoria y lo que pudo aportar en el tiempo
de su vida terrena.
5. Cuando se reza en el kaddish: "haga
florecer Su redención y aproxime la venida de Su Mashiaj", estamos
afirmando que tenemos esperanza en la próxima llegada del Mashiaj, y la
consiguiente resurrección de los muertos, entonces, el kaddish sirve para
dar esperanzas a las personas, de un cercano reencuentro para bien con la
persona que ha fallecido.
6. Cuando se reza en el kaddish:
"El que hace la paz en los cielos, hará la
paz sobre nosotros y sobre todo Israel",
estamos solicitando que no sólo nos
llegue un consuelo intelectual, pues quizás se consiga entender lo que
hemos explicado anteriormente en este artículo, sino que la paz para el
espíritu sea completa, que el corazón no guarda melancolías y que el
pensamiento se libere de las ataduras del dolor. Y que esta liberación se
extienda para los que están de duelo por familiares, pero también para
toda la Casa de Israel, así como en los "cielos", es decir, en la
morada de los que ya no poseen cuerpo material.
7. El kaddish, como toda otra santificación, debe ser recitado con
minián; por lo que sirve como puente entre el individuo que sufre y un
colectivo que lo puede acoger y consolar. La persona de duelo puede recibir
el apoyo de personas allegadas, pero también de desconocidos que se
solidarizan más allá del egoismo, pues se consideran parte del Kelal
Israel (Comunidad de Israel) y sienten que al formar parte del minián con
el enlutado se comprometen con su pesar pero también con su crecimiento
espiritual luego de la pérdida.

Lic. Yehuda Ribco
I Adar 5760

i les quedan interrogantes, comentarios o sugerencias, háganlas
llegar que son siempre muy bienvenidas.

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