Categoría: Varios

Hay un dicho famoso que dice más o menos así: ¿Por qué te aferras tanto a la tierra si a fin de cuentas la tierra no es tuya, sino que tú eres de la tierra?

La idea es que, cuando todo termine para nosotros en esta travesía mundanal, nuestros restos mortales reposarán en ella, porque no somos dueños de nada, al menos no en lo material.
Si hubiéramos conquistado y poseído imperios, o solamente la modesta ropa que nos cubre, todo da lo mismo a la hora de la verdad.
Con nada material venimos y con nada nos quedamos.

Somos aquellos que estamos de paso, por ello la sabiduría está en hacer buen uso de lo que nos toca como porción y disfrutarlo sanamente.
Por supuesto que es de necio vivir como si no hubiera mañana, derrochando y descuidando lo que tenemos.
Pero tanto o más necio es aquel que se aferra como si siempre hubiese un mañana para él y tuviera en verdad el control sobre aquello que ahora cree poseer.
En el equilibrio está la sabiduría, salud y bienestar.

Esta idea, como tantas otras, proviene del mundo del judaísmo y más precisamente de la Torá, y con más detalle de la lectura de Torá de esta semana, en la parashá Behar.

En la Torá hay un mandamiento que se llama shemitá, conocido en español como el año sabático.
Dios ha dicho que en la tierra de Israel, y cuando la mayoría de judíos vive en ella, podemos trabajar la tierra seis años, pero al séptimo ninguna tarea podemos hacer con ella.
De hecho, queda libre para que la aproveche quien quiera venir a recoger los productos que ella siga ofreciendo.
El extraño tal como nosotros podemos disfrutar de lo que nuestra hacienda ofrece, aunque nosotros hemos puesto empeño, trabajo, dinero, etc. y el extraño no haya hecho nada, solamente llegar al séptimo año y caminar por nuestro campo recogiendo lo que desee. Tiene autorización de parte de Dios para hacerlo.
¿Suena injusto?
Pues, en la perspectiva Divina es un acto de justicia.
Si tú quieres, puedes ir al campo de otro y hacer lo mismo.
Los productos de la tierra es como si no tuvieran dueño por ese año.

Este séptimo año nos demuestra que el dueño verdadero de la tierra y de todo lo que hay en ella, es Dios, no el hombre:

«el séptimo año será para la tierra un completo descanso, shabbat consagrado al Eterno.»
(Vaikrá/Levítico 25:4)

Aunque, pareciera contradecirlo el salmista cuando afirma con alegría:

«Los cielos de los cielos son del Eterno; pero Él ha dado la tierra a los personas.»
(Tehilim/Salmos 115:16)

¿Cómo se comprende?
La duda se resuelve de manera muy sencilla.
Dios ha dado la tierra a las personas, pero no como propiedad, sino en alquiler y para usufructuarla.
Él sigue siendo el dueño, el que tiene la última palabra sobre Su pertenencia, y en el caso de la ley de shemitá lo está dejando bien en claro.

Algo parecido, pero más cercano en en el tiempo, por ser un ciclo semanal, es el día de shabat.
Mismo sentido y finalidad, otros recursos para implementarlo.
Pero, nos iríamos de tema si siguiéramos por aquí.

El mandamiento de shemitá y sus ramificaciones ha dado pie a multitud de enseñanzas de los sabios, yo quisiera compartirte ahora una de ellas.

Estamos en la tierra de paso, para disfrutarla y aprovecharnos sanamente de ella, pero no como sus amos sino como sus inquilinos, por lo cual: ¿no sería más razonable de nuestra parte no perder la vida persiguiendo lo material, que al fin de cuentas nunca va a ser nuestro realmente?
Por ello, la idea sería trabajar con empeño, pero sin obsesionarnos, sin entregar la alegría, la solidaridad, la familia, el disfrute a cambio de obtener más y más bienes materiales.
Cuidar lo que tenemos, agrandar el patrimonio: ¡claro que sí!; pero no esclavizanos a ello.

Sino que, darnos tiempo para lo espiritual, para el gozo, para pasarla bien junto a los que nos quieren.
Hacer buenas obras simplemente porque es bueno hacerlas, o porque Dios nos lo ha ordenado.
Estudiar Torá, de aquello que nos compete.
Mejorar nuestro entorno, para que cuando sea momento de devolver el cuerpo a la tierra, al despertar en el más allá podamos estar complacidos de que nuestro paso por aquí fue de añadir al bien y no su contrario.

Tenemos un período para trabajar a pleno, dedicarnos a las tareas terrenales.
Pero llega el momento de dejar todo en manos del Dueño.
Cuando el cuerpo vuelve a la tierra, ya es tarde para hacer aquello que pudimos haber hecho sabiendo que nuestra porción no es de este mundo, sino de la eternidad.

Si esta estudio te ha sido de relevancia, compártelo, agradécelo y considera de darme una mano a esta tarea enorme de difusión espiritual que vengo realizando desde hace décadas: https://serjudio.com/apoyo

Aprovecho para agradecer a Clementina, Nadia, Natalio y Daniel por su generosa contribución económica que me hicieron llegar esta semana.
Quiera Dios que tengan siempre oportunidad de ayudar y nunca precisen de dádivas de humanos.

Esta semana culminamos el tercer libro de la Torá, Vaikrá, que es conocido como Levítico en español.
Serán leídas, Dios mediante, dos parshiot juntas, Behar y Bejucotai.
Ahora la síntesis:

1ª aliá: comienza con las leyes de Shemitá y Iovel.
La primera es conocida en español como “año sabático” bíblico.
Siguiendo este mandamiento se trabaja la tierra de Israel durante seis años, pero al séptimo no se hace con ella ninguna tarea.
El suelo queda en barbecho durante todo ese año.
La Torá promete que las cosechas del sexto año alcanzarán para sustentar a la nación durante todo el año que no se trabaje, además del tiempo que se precise al comienzo del siguiente ciclo hasta que del suelo broten las nuevas cosechas.
Sin embargo, la Torá también advierte que si no es respetada esta norma, entonces no habrá bendición en los campos, por lo cual en lugar de obtenerse mayores beneficios trabajando el séptimo año, en verdad se hundirá la economía y la estabilidad social se trastocará.
En tanto que la segunda ley, conocida en español como “jubileo” bíblico, estipula que se cuente un gran ciclo de siete shemitot, es decir cuarenta y nueve años, al cabo del cual, habrá un segundo segundo año para dejar el suelo sin laborar. Además en ese año cincuenta habrá remisión de deudas, liberación de esclavos y retorno de las haciendas a las familias originales en tiempos del reparto de las parcelas en épocas del líder Iehoshúa/Josué. Un año de “dror” dice la Torá, que se traduce como “libertad”.
Es interesante notar que en hebreo hay algunas palabras para la palabra libertad, tal como en inglés tienen freedom y liberty. En el idioma sacro tenemos la mencionada dror, jofesh y jerut. Cada una con un sentido diferente a la otra, aunque en español solo tengamos una palabra para todas.
Para hacer lo complejo simple, daremos una breve idea de cada concepto.
Jerut apunta a la libertad que obtiene un individuo o una nación de influjos y opresiones que les mantienen esclavizados, limitados. Así tenemos que el nombre filosófico de Pesaj es “zemán jerutenu”, el tiempo de nuestra libertad.
Dror es la libertad social de los individuos, donde se debe hacer responsable para sostener su estado de libertad; es decir, que sus acciones no lo lleven a perderla.
Jofesh se asocia con un aspecto interior, aquel que nos permite elegir sin estar sometidos a instintos, acondicionamientos psicológicos u otras coacciones. No es casual que al “libre albedrío” se le diga “bejirá jofshit”, vinculándola a este concepto.
Podemos reconocer que jerut está más relacionado a lo físico/material, dror a lo social y jofesh a lo emocional/mental (lo psicológico).
Obviamente que tanto el paso de los milenios como la pérdida de la la conexión fluida con la corrección idiomática hace que muchas veces estas palabras se intercambien y compartan sentidos. Pasa con otras palabras tan antiguas.

Ahora, si nos dedicamos un instante a pensar acerca de la libertad desde esta nueva perspectiva que te estoy presentando, como que no es una cuestión monolítica sino compuesta de varias facetas: ¿qué podemos aprender al respecto que nos ayude a mejorar nuestra vida cotidiana?
Te animo a que respondas dejando un comentario en el sitio que corresponde, aquí mismo.

2ª aliá: Dios promete que Él proveerá a la nación, independientemente de que la tierra esté en barbecho. Nadie pasará hambre. Se ordena la devolución, en el año de Iovel, de todas las tierras hereditarias a sus propietarios originales.

3ª aliá: se establece la diferencia entre la venta de una propiedad en una ciudad amurallada frente a una ciudad no amurallada y cómo se procede en consecuencia en el jubileo con la misma.
Continuando con el tema de la provisión y la dependencia, se nos ordena proveer a nuestros hermanos empobrecidos. De la misma manera que Hashem nos brinda, nosotros debemos brindarnos mutuamente.

4ª aliá: Se detalla la liberación de todos los esclavos judíos en el Iovel. La Torá discute cómo redimir a un esclavo judío de un dueño no judío, y la fórmula de cuánto pagarle al amo no judío.
En esta sección da comienzo la segunda parashá, en su inicio se describen los maravillosos éxitos que esperan a la nación, por cumplir cabalmente con los preceptos que Dios ha ordenado al pueblo judío en la Torá.

5ª aliá: está aliá se conoce como la “tojejá”, que quiere decir en hebreo la “recriminación”, “reprimenda”, “corrección”, “reconvención”.
Es una larga descripción de los terribles consecuencias negativas que esperan a la nación, si no siguen las reglas de la Torá.
Es habitual que el Baal Koré (lector de la Torá) tenga esta aliá y que la lea rápido y en voz muy baja, pero aún audible. Se hace así por la gravedad de lo que la Torá advierte que sucederá con personas y nación en caso de contravenir al Eterno.

6ª aliá: Se enumeran los precios establecidos para las dotaciones de valor individual o de un animal.

7ª aliá: La parte final se ocupa de las dotaciones de bienes al Templo.

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