carlos777 nos consulta:
quisiera saber si ya nacio la novilla roja parah adumah, hoy lunes 30 de agosto (2010) vi en internet que ya nacio esta año y quisiera saber si es cierto si es verdad
gracias…
charly larraburu 50 biotecnologo lapaz bolivia
carlos777 nos consulta:
quisiera saber si ya nacio la novilla roja parah adumah, hoy lunes 30 de agosto (2010) vi en internet que ya nacio esta año y quisiera saber si es cierto si es verdad
gracias…
charly larraburu 50 biotecnologo lapaz bolivia
Uriel96 nos consulta:
no entiendo que significa bien por favor respondeme rapido es muy urgente
que, representa, la, jala, gula
“La persona se encuentra
donde se encuentran sus pensamientos.
Y los pensamientos se encuentran
en el lugar que la persona quiere estar.”
Rabí Najman de Bratislava:
Recuerdo que en una ocasión leí en uno de los libros de Bashevis Singer que a los judíos les importa más que es lo que la persona enseña, y menos los detalles de su vida. Es por eso que hay grandes agujeros de información sobre la vida de Rashí o de Maimonides. Pero si se estudian con ahínco sus textos. Quizás podamos conectarlo con la frase talmúdica “Sus enseñanzas son su recuerdo”.
Por eso intentare dar algunas líneas generales de la vida de Rabí Najman de Breslev, pero ahondar más bien en sus enseñanzas.
Rabí Najman nació el 4 de abril de 1772 nació en Medzhybizh, un pequeño pueblo al oeste de Ucrania. Por parte materna era bisnieto del fundador del Jasidismo, Rabí Israel Baal shem Tov. Por parte paterna descendencia de Rabí Najman de Urdanka, uno de los primeros discípulos del Baal Shem Tov. Por lo que podemos imaginar que bebió desde la infancia jasidismo.
Desde pequeño sobresalió en sus estudios, y se lo consideró un genio. Se casó poco tiempo luego de su Bar mitzvá, (13 años), y pasó a vivir la casa de su suegro, en Samila, donde continuó con sus estudios, y de a poco fue agrupándose a su alrededor un circulo de discípulos, que fueron atraídos por su carisma y gracia. Con la muerte de su suegro en 1790, y ya con 18 años se mudó a Medvedivka (ciudad cerca de Kiev) y allí ya oficialmente comenzó a servir como Admur.(1)
Con el comienzo de su “mandato”, comenzaron también las discusiones con otros grupos jasidicos. Aquellos criticaban al grupo de rabí Najman por sus excentricidades, y Rabí Najman acusaba a los demás grupos por haber olvidado las enseñanzas del Baal Shem Tov, fundador del Jasidismo. Criticaba duramente el recibimiento de dádivas de los fieles, la existencia de cierta jerarquía dentro del jasidismo, el honor y los lujos que los líderes jasídicos recibían. Según su filosofía de vida estas conductas iban en contra de las enseñanzas básicas del jasidismo. (2)
Luego de esto Rabí Najman decidió realizar un viaje espiritual a Tierra Santa. Allí el conseguiría logros y entendimiento espirituales que no le era posible fuera de Israel. Fue un viaje bastante sinuoso y aventurado. Estas travesías son relatadas en el libro “Shibjé harán” (parte 2), y en el libro “Jaié HaRán”. En un principio, en su camino a la tierra de Israel, se estableció en Constantinopla (actual Estambul) por un tiempo. Cuando arribó a Israel visitó las ciudades de Tzfat, Tiberías, Jaifa, Miron, y otras ciudades. Al momento del regreso, en 1798, la ciudad donde recidia, Aco, fue citiada por las tropas de Napoleon Bonaparte, y luego de varias aventuradas y hazañas logró volver a su tierra natal, pasando en total medio año en Tierra Santa.
Al volver, por problemas internos (ver nota 2), se estableció en Bratislava, donde comenzó a enseñar con más ahínco que antes. Allí fueron congregándose a su alrededor más y más alumnos, de hecho los alumnos predilectos y más conocidos de él, como Rabí Natán(4), son de esta época. Allí finalmente pudo edificar su propio jasidismo. Pero no pasó mucho tiempo y en 1808 se enfermó de tuberculosis (5). Para agregar penurias en 1810 la sinagoga y casa de estudio de la comunidad se incendió totalmente. Perdiéndose así sus escritos, y de sus alumnos.
Luego de estos sucesos se mudó a la ciudad de Uman, donde murió pasado medio año, con tan solo 38 años.
Luego de su muerte, a diferencia de otros jasidismos no lo sucedió otro “Admur”, es por ello que los jasidim de Breslev eran llamados “jasidicos muertos”.
Pero sus enseñanzas continuaron siendo estudiadas, tanto dentro del seno judío como fuera. Así por ejemplo podemos encontrar en la corriente existencialista filósofos como Soren Kirkegor, o Jhan Pau Sarter. También pensadores como Martin Buber, Eli Wizel y otros escribieron y tradujeron partes de sus enseñanzas.
En nuestros días este jasidismo se encuentra en florecimiento con decenas de miles de fieles, tanto en Israel como Estados Unidos y otros países. Obviamente como es de imaginar hoy día detro del jasidismo existen varias fracciones y subdivisiones. Algunas más o menos diferentes de las otras.
Filosofía:
Uno de los puntos centrales en las enseñanzas de Rabí Najman, y por lo cual según mi entender este jasidismo es tan popular en nuestros días es la falta de jerarquía espiritual.
Es decir encontramos a veces pensadores que nos hablan que la persona puede estar más o menos cercano a Dios. Y él debe de subir y acercarse, y una vez que suba por esa escalitana del “trabajo espiritual” allí encontrará a Dios.
En cambio Rabi Najman enseña que todas las personas se encuentran a la misma distancia de Dios. Sin importar donde se encuentran.
“Si subiera al cielo,
allí estás tú;
si tendiera mi lecho en el fondo del abismo,
también estás allí” (Tehilim/Salmos 139:8)
Es decir Dios se encuentra en la misma proporción en lo más bajo como en lo más alto. Es decir podríamos diagramarlo, dibujando un circulo con Dios en el medio. Todas las personas se encuentran sobre el perímetro del circulo a la misma distancia. Rabí Najman pone mucho incapié en no imaginar situaciones o “pruebas” que allí debe la persona demostrar su fervor y su apegamiento a Dios, sino justamente en aquella situación que la persona se encuentra en este momento dado. Aquel individuo que nosotros tratamos de evitar y que no nos agracia tanto, aquel pequeño o gran problema que nos acongoja, laboral, académico, familiar, justamente allí es el encuentro con Dios. Y es esta la prueba que debemos de vencer y nos hará progresar.
Dios se encuentra junto con la persona en el lugar donde te encuentras. Aquí y ahora. Depende de ti el dejarlo entrar.
“Incluso en las caídas de la persona,
Aun que caiga en el fondo del abismo,
Allí se encuentra también a su lado el Creador.
Y lo principal es no perder nunca la esperanza,
Y saber que todo lo que le ocurre es para bien”
(ver l.Moharan 6)
La vida espiritual es como un viaje de motaña. Lleno de subidas pero también de bajadas. Pero el descenso es para subir nuevamente más tarde. Es por ello que no hay que demonizar los errores o faltas de uno. Sino poder el esmero en el mejorar y seguir trabajando.
Otro punto central en las ensañanzas de Rabí Najman es el pensamiento positivo y la alegria. Tanto hacia los otros, saber ver los puntos positivos del otro como hacia uno mismo. Saber ser pasivos y no tan críticos con uno mismo. Los errores y las caídas son parte de la realidad. No por ellos somos juzgados sino por lo que pasa después, que hacemos? Nos rendimos o seguimos adelante?
“criticar a las personas
Y hacerlos sentir mal
Eso toda persona lo puede hacer,
No es ninguna grandeza.
En cambio, el levantarles el ánimo,
Y hacerlos sentir bien y queridos
Para ello se debe poseer un don especial
Y mucho trabajo”
(N.T, 13)
Pero no solo hacia el mundo exterior. Sino con nosotros mismos, saber apreciarnos, buscar las cosas buenas nuestras, saber valorar nuestros logros, y nuestras buenas cualidades.
“Acostumbrate siempre a llenarte de pensamientos positivos
Ellos pueden cambiar tu vida y hacer maravillas”
(Likute Moharan 21)
Depende de la persona utilizar la energía que recibe, y esto depende de su plano mental.
“la luz Divina no posee forma
Solo toma forma cuando en recibida por la persona,
Para bien o para mal,
Esto depende del que lo recibe.
Por eso depende de nosotros que esa luz sea de bendición o no.”
(l.Moharan 36)
Según Rabí Najman la persona no puede poseer Emuná/fé integra si no se tiene fe en si mismo. Y este es uno de los errores incluso de personas grandes. La persona debe de poseer autoconfianza, y saber que Dios lo ama, y hay simpatía entre ellos. Que de él depende y está en sus manos hacer grandes cosas.
En el jasidismo breslev se da mucho lugar al plano emocional. No solo el intelecto y a razón.
Nosotros vivimos en un mundo entre empírico y racionalista. Es por eso que si bien en la moderna se dio lugar central al individuo, y sus intereses, aún asi la verdad debe de ser demostrada en números. Debe ser algo medido y demostrable. En el jasidismo en cambio la vida va más allá del pensamieto lógico. Se da importancia a las intenciones de la persona, sus intuciones internas, lo que él siente.
El mundo no sólo se reduce al tiempo y lugar. Sino que el contenido depende del mundo interior de la persona. Es por ello que los preceptos deben de no solo ser prácticas de conducta, sino justamente lo que la persona vive en aquel momento.
Si bien Rabí Najman en particular posee una concepción trascendentalista de la divinidad, el jasidismo en sí tiende más a una visión emanantista.
Hasta aquí por hoy.
Buen día para todos
(1)ADMU”R: Adonenu Morenu veRabenu-nuestro señor maestro y rabino. Es un cargo de líder espiritual, muchas veces desvinculadas del de rabino. Es decir si la función del rabino es la de responder preguntas halájicas y dictamenes rabínicos, el Admur es más bien el líder espiritual, quien guía a la comunidad en la dimensión espiritual-emocional. Enseña, aconseja, inspira.
En muchas ciudades existía el cargo de rabino oficial de la ciudad, pero también estaba el cargo del admur de la ciudad. Raramente la misma persona cumplia los dos roles.
El “puesto” de Admur, es casi exclusivamente a las comunidades jasídicas. Según la filosofía jasídica el Tzadik (justo) es no solo quien los guía en forma particular y personal, sino que incluso la bendición Divina recae en este mundo, y pasa primero que nada a través de él, por lo cual aquellos que están en su cercanía serán irradiados de esta energía/bendición.
En un principio esta práctica fue muy criticada por aquellas corrientes contrarias al jasidismo, (los “mitnagdim”), como así también por las corrientes más intelectuales del judaísmo (maskilim). Aun así hoy día incluso en corrientes no jasidicas se fue implementando que la persona pide una beraja/bendición al “gran rabino”, quien es el líder religioso del grupo.
(2)Especialmente Rabí Najman tuvo una gran discusión con el rabino Arié Leib Grondi de Shpoli, (1724-1811) conocido como el “Saba de Shpoli” (saba: abuelo, anciano). Quien era no solo mucho mayor que él, sino que era considerado como uno de los primeros Admurim del jasidismo, de renombre y respetado.
Esto es bastante penoso, ya que el jasidismo no solo que era “perseguido” desde afuera, por otras corrientes, sino que también dentro del jasidismo existían discusiones muy duras.
Todo esto termino con que el Saba de Shpoli junto con otras eminencias jasidicas decretaron jerem, “excomulsion” al Rabí Najman, por lo cual tuvo que mudarse más tarde a Bratislava.
faviomad nos consulta:
mi pregunta es la siguiente:
según el versículo 5 del salmo 51, donde dice: \»He aquí, en maldad he sido formado, Y en pecado me concibió mi madre.\».
1- ¿Se refiere esto ha que el rey David fue concebido por medio del adulterio?
2- y si no es así ¿a que se refiere con la frase \»en pecado me concibió mi madre?
muchas gracias y bendiciones, shalom.
favio madrid 19 años estudiante
andrevcs2001 nos consulta:
Mis padres hace muchos anos perdieron sus documentos como la ketuba y tengo cartas de dos rabinos que me avalan como judio y tambein tengo un certificado de solteria, y una cartas de mis comunidades de origen…queria saber si eso es condicion suficiente para casarse o se tendr~e problemas…saludos
andrevcs2001

“Ayer quería matar a un gato. Hoy tengo dos gatos de mascotas.”
Desde una postura estrictamente existencial, el hecho de ser noajida, y estar consciente de serlo, da mucho más rango de libertad para actuar y explorar, tanto en lo material como en lo abstracto.
Nuestras premisas son las leyes universales, y no tenemos más (y los racionalistas no reconocen excepciones).
Si las leyes universales fueron dadas o fueron descubiertas es un tema secundario, nunca primario; pues es un hecho que son y que están vigentes[i], por lo tanto, aplicables. Y como en sus enunciados no imponen creencias, reglas o ritos, ese hecho amplía por mucho la libertad de la persona noajida.
¿Cómo empezar a actuar y explorar con libertad en lo material y en lo abstracto si perdimos la tradición noajida hace 3.700 años (o por ahí)?
Hay una incongruencia con la persona que le impide ser libre.
Los conceptos religiosos heredados, y sus propios pre conceptos, le impiden entender y extenderse hasta los límites que imponen las leyes universales.
Sus creencias no se deben a ningún descubrimiento que personalmente hizo con esfuerzo y estudio, sino que lo que hace es cambiar de culto mudando sus propios conceptos con lo que supone es el noajismo. De cristiano a noajida, pero sus conceptos y sus imágenes mentales siguen siendo las mismas.
Ignora que los conceptos heredados, y los propios pre conceptos, son su cárcel que lo retiene hacia una libertad que ni sospecha.
Ese problema no es consciente para él, y esa ignorancia consciente hace que no encuentre respuestas a las preguntas existenciales que se hace. ¿Cómo se sabe? Pues, al revisar los sueños, o al consultarlos con el experto, se nota que el propio inconsciente expone dudas serias sobre los propios temores, miedos y dudas.
Creemos entender, pero la verdad no es así. Conscientemente nos convencemos que las respuestas que da serjudio.com o fulvida.com a temas como la muerte, la vida, los fracasos de pareja, la falta de trabajo, la muerte de familiares, de dios, del ego humano, etc; pero inconscientemente se sigue insatisfecho, y se pilla a la persona buscando respuestas en conversiones, en copiar ritualismos, en más pensamientos sobre dios, etc; siendo éstas reacciones de su propio inconsciente.
Por lo anterior, sabemos que hacemos dos tipos de preguntas existenciales: unas las que hacemos públicas, sea con amigos o en este hogar; y otras que nos hacemos individualmente y nos callamos. De esas ultimas nos avergonzamos cuando aparecen en la mente consciente y por lo tanto, las reprimimos.
¿Tiene respuesta el noajismo a las preguntas existenciales que nos hacemos privadamente y que reprimimos por miedo o vergüenza?
Esas respuestas ayudarían a que la persona noajida dilate su libertad de actuar y explorar, pero recuerda que hace mas o menos 3.700 años se cortó la tradición noajida.
Acá hay que reconocer otro obstáculo mental. Si nos pillamos buscando seguridad en lugar de respuestas, seguiremos equivocados. La meta es ser libres, no seguros.
Si el noajismo tiene respuestas a preguntas existenciales que nos hacemos en privado tampoco es la meta, aunque es el camino. Nuestra meta es ser libres, no etiquetados ni robotizados.
Si perdimos la tradición hace más de tres mil años, retomarla tres mil años después es una obligación para empezar a buscar respuestas, o construirlas.
Y si empezamos ese camino de reconstrucción, empezaríamos a existir como personas con libertad para actuar y explorar, tanto en lo material como en lo abstracto.
Para finalizar, si me estas leyendo y eres de Costa Rica, te invito a buscarme en Facebook para retomar la tradición que los nuestros abandonaron, para buscar respuestas, para encontrar la libertad y no temerle. La invitación está hecha
Luis Diego Perez Chacon.
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[i] No es una premisa, sino la aplicación, por analogía, del principio de Conservación de la Materia: “la materia no se crea ni se destruye, solo se transforma”. En el caso de las leyes universales podríamos aplicar el mismo principio: No fueron dadas o reveladas; siempre han existido.


Antes de que tú fueras tú, ya existías. Estabas contenido en tu padre y en tu madre. Y !no¡, tu existencia no era potencial, era real; pues el hecho de que existas en este ahora y estés leyendo estas líneas reduce a cero la posibilidad de que no existieras contenido en ellos.
Y si reflexionas en esa línea de pensamiento, quiere decir que cuando tus padres nacieron, tú ya existías. Insisto: no era una existencia potencial sino real, por el hecho de que existes ahora.
¿Qué loco no? Parece milagroso el hecho de la propia existencia ¡ (1)
Pero aún se puede ir más lejos. El hecho de que existas en el ahora quiere decir que tu existencia estuvo contenida cientos de años atrás con tus antepasados; mucho antes de que adquirieras autoconsciencia, tú ya eras.
Pero como no eres el final de la historia, eso también quiere decir que tú también contienes personas que son, que existen.
Y si el que me está leyendo es un noajida consciente de su identidad, con el ejercicio reflexivo anterior puede concluir que su identidad noajida ya era mucho antes que se diera cuenta. La identidad noajida estaba contenida en otra identidad.
Desde que el Moré escribió su tesis en la universidad, desde que publicó sus primeras enseñanzas allá por inicios de los años 90s, desde que fundó FULVIDA y SERJUDIO, tu ya eras un noajida consciente de su identidad, porque lo eres ahora; porque tu identidad noajida estaba contenida en una judía; aunque no estuvieras pensado, ni te conociera, ni supiera si quiera de tu existencia.
Tu propia identidad noajida estaba contenida en otra ideintidad; eso también quiere decir que tú contienes otras identidades noajidas que son.
Aca quiero hacer un paréntesis para los que hemos sido fulvidianos: en plena crisis existencial le pregunté al More sobre el origen de FULVIDA; de cómo nació la idea y como fue llevada a cabo. Esto para saber sobre el propio origen, de dónde venimos. Si quieres saber cuál fue su respuesta, este artículo tiene que tener al menos 10 comentarios y publicaré la respuesta histórica que me dio. Solo espero que el Moré respete la condición y no responda a la pregunta “¿Cómo nació FULVIDA?” ni siquiera a los que tienen contacto personalísimo con él y quieran saber sobre su origen.
Sigo.
Si la propia existencia ha sido siempre un hecho indiscutible, y si la propia identidad noajida ha sido igualmente un hecho indiscutible- por haber estado ambas todo el tiempo contenidas, pero en el “ahora” están independizadas-, me ha dejado pensando mucho las opiniones del amigo Netanel (2)
Sus opiniones han puesto en jaque mis pensamientos, y es de agradecer que personas de su calibre brinden una mano, con penetrantes comentarios, al noajida que desea que los otros descubran lo que ya son: Noajidas Conscientes (3)
¿Pero deberíamos tener siempre una identidad noajida dependiente de una identidad judia por que ha estado contenida en ésta última? ¿Deberíamos estar pendientes sobre resoluciones rabínicas sobre noajismo cuando nuestra identidad noajida ha sido siempre, a pesar de haber estado contenida?
Para contestar a esa pregunta, y en lo personal, tengo que serle fiel al intelecto, el cual tampoco es antojadizo, sino formado específicamente el Fulvida y en Serjudio, y en la experiencia vivida como noajida de muchos años.
Si la propia existencia ha estado contenida muchísimo tiempo antes de mis padres, mis abuelos, mis bisabuelos, mis tataraabuelos, etc; y si la propia identidad noajida igualmente ha estado contenida muchísimo tiempo antes de FULVIDA, SERJUDIO, el More, de los judíos, de Israel, de los Hebreos, etc, eso quiere decir que como persona con identidad noajida soy independiente, pues lo que soy estuvo contenido, pero no soy igual a lo que me contuvo .
Si bien no soy mi padre del que estuve contenido (sino que un ser individual que siempre ha existido), tampoco tengo la identidad del judío de la que mi identidad noajida estuvo contenida.
Por ello insisto en un noajismo puro, independiente y separatista; tal cual fue con los primeros noajidas conscientes de su identidad, que no copiaron los modelos paternos porque no eran ellos, y que su identidad noajida fue independiente de las identidades donde estaban contenidas.
Si me acompañaste hasta aquí, y quieras dejar tu opinión, muchas gracias. Y mas gracias a Netanel, al que quiero invitar cordialmente a que nos siga acompañando en esta pagina, y a que nos busque igualmente en las redes sociales; porque somos muchos más noajidas activos (solo que muy anónimos)
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Los noajidas nos interesan más temas/lemas/dichos/creencias/asuntos/cultura/fiestas/procesos judaicos que temas humanos. Ese interés manifiesta la existencia de cierta asociación mental de lo divino con lo judaico.
Para dicha afirmación basta con tomar una pequeña muestra de comentarios en el Facebook.
Y se hace evidente esa inclinación en aquellos que tienen cierta formación religiosa*
No es de extrañar entonces, que para explicar ese interés se piense en que tenemos un impulso natural hacia lo místico, lo inexplicable, lo fantástico, lo sobrenatural.
En el génesis de nuestro proceso evolutivo humano probablemente fue así; pero no me resulta explicable para Hombre actual** en el que la ciencia y la tecnología nos ha develado lo que antiguamente nos era misterioso.
Pero tampoco me atreveré a explicar si el deseo por la magia es o no un impulso, pues ese tema se lo dejo a los expertos.
El punto que voy es que si el noajida tiene por obligación/misión ser un contructor de shalom, o en otras palabras, mejorarse y mejorar al mundo, ¿no será más beneficioso para sí mismo y para el mundo interesarse en cómo reacciona menos y reflexiona más? ¿No será más beneficioso para sí mismo y para el mundo interesarse más por la Inteligencia Emocional que por el “shabath shalom humetuka shavuot”? O, ¿No será más beneficioso para sí mismo y para el mundo interesarse más por concientizar su deseo por la magia para enfrentarlo, en lugar de estar preguntando sobre cómo pueden celebrar los noajidas las fiestas judías; fiestas que ni si quiera están en las Leyes Universales?
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*Me refiero a los que han sido influenciados o adoctrinados en alguna de las religiones.
** Escribo “Hombre” con mayúscula para referirme al género humano, sin discriminaciones sexistas.
“6- Las cosas suceden, a los que suponemos buenos como a los que suponemos que no lo son.
7- Cosas que nos parecen malas y cosas que nos parecen buenas, de ambas suceden.” De la Retribucion Divina
Mientras conversaba con un amigo, un hombre viejo con un cumulo de todo tipo experiencias en su memoria, y como respuesta a mis últimas experiencias que le contaba me dijo algo que sentí profundo; como si hablase desde las alturas que daba su edad.
“Hay que aprender a no valorar tanto como “bueno o malo” lo que nos pasa. Si tomas lo que te pasa como experiencias de vida, aprenderás a vivir”
Reflexionaba que en sus palabras había verdad; que pasamos mucho tiempo detenidos valorando lo que atravesamos en los extremos de “bueno o malo”; nunca asumimos lo que nos acontece en un punto medio.
Porque cuando algo nos acontece, las valoraciones de si fue “bueno” o “malo” las hacemos desde nuestra egocéntrica conveniencia.
Si como persona noajida hay compromiso con el Bien, habrá compromiso con la vida y lo vivo; y si hay compromiso biofílico, toda experiencia humana será vital y necesaria para aprender el arte de vivir como seres con consciencia.