DARJEY NOAM / Respuestas a Preguntas

LaH' Haaretz UMeloa
Responsable: Licenciado en Sicología Prof. Yehuda Ribco / Darjey Noam

Hermanos unidos y en paz

Más que apreciado amigo, gracias por los conceptos, por las sugerencias y las interrogantes.

De la forma en que están expresadas tus interrogantes, creo que podemos dedicarnos a dos vastísimos temas:

Como ambos temas son cada uno una enciclopedia, me limitaré a dejarte unas nociones y conceptos, para que tú luego te animes a investigar por tu cuenta.

Para comenzar la respuestas, me temo que lo haré mixturando las preguntas.
¿Cuál fue el primer crimen de la Humanidad, según fielmente relata la Torá?
El asesinato que un hermano perpetró sobre otro: Caín asesinando a Ebel.

¿Cuál o cuáles fueron los motivos para tal atrocidad?
La Torá es muy escueta en este suceso, y bastante misteriosa. Nos da un "guión", es decir, lo actuado por lo sujetos y nada nos habla de los sentimientos, de la interioridad de los personajes. (Este es el estilo de casi toda la Torá en sus secciones narrativas).
La acción es lo juzgable por el entendimiento humano; la interioridad queda para Dios.

Sin embargo, nada priva al lector de interpretar.
Algunos, entonces, argumentan que Caín mató a Ebel por "envidia religiosa": al parecer, a Dios le había agradado la ofrenda de Ebel, pero, había rechazado la de Caín.
Otros, por su parte, sostienen que Ebel se mofó de su hermano, pues, Caín había sido el primero en ofrendar a Dios, y sin embargo, el "copión" es el que se beneficia.
Otros más, ven en los dos personajes símbolos: Caín el agricultor - Ebel el pastor errante; con esta simbología creen descubrir una especie de lucha emblemática, el avance de la Civilización sedentaria (por medio de la agricultura), desplazando y destruyendo a la vida salvaje de los nómadas.

En fin, existen otras varias interpretaciones.
Pero, como en este artículo nos interesa el tema de la fraternidad, vamos a aprender qué de este primer asesinato, y de sus "momentos previos", nos sirve para comprender una verdad evidente, pero, que permanece oculta acerca de los hombres y de sus hermanos.

Inmediatamente después se cuenta del asesinato en un solo versículo, el octavo. No sabemos si el versículo 7 en la realidad fue tan cercano en el tiempo al 8 (el del asesinato), o si pasaron días, meses, incluso años. Lo que sí sabemos es que por alguna razón ambos versículos están juntos en la Torá (aunque no sepamos la razón).

Si releemos el pasuk 7 nos vamos a encontrar con que no entendemos mucho qué le está comunicando Dios a Caín. En hebreo es virtualmente inentendible, ¡cuánto más en cualquier traducción!
Los exégetas intentan darle sentido a las palabras, pero, no conforman. Por lo que, nada diremos al respecto.
Pero, sí mostraremos un paralelismo con otro pasuk, porque no es "casualidad" su similitud.
El pasuk paralelo es el que contiene el castigo a Javá (Eva), tras de haber ingerido del fruto prohibido del Conocimiento (en Bereshit / Génesis 3):

Dios a Javá:

Dios a Caín:

(16)...A tu hombre será

tu deseo,

y él se enseñoreará de ti.

(7)...hacia ti será

su deseo;

pero tú te enseñorearás de él.

En ambos casos se habla de un deseo.
En el caso de la mujer está claro, es el deseo sexual, cuyo objeto es el varón.
El resultado de ese deseo, también es claro en la mujer: el predominio del hombre sobre ella.
Para el judaísmo tanto como para el psicoanálisis el deseo sexual tiene dos finalidades (al menos): a- la preservación de la especie; b- la satisfacción propia (y compartida).
Y para ambos sistemas de pensamiento, el deseo sexual es sinónimo de fuerza poderosa, casi irrefrenable.

Pero, en cuanto a Caín (el hermano), ¿cuál es el deseo?
Obviamente que es de una especie diferente que el sexual; pero comparte con éste su cualidad de "poderoso".
Pero, sobre la identidad del deseo, nada parece decir la Torá, pues, antes refiere a que el deseo lo tiene "el pecado" hacia Caín, por lo tanto, el propio pecado que desea, no es el deseo.
Más sencillo: este pasuk no habla del pecado como un deseo, sino, que el pecado es el que "tiene" un deseo que lo impulsa hacía cada uno de nosotros.
Aún no sabemos cuál es el deseo, lo que si sabemos es el resultado: nosotros podemos dominar al pecado que desea, ¿cómo?, "si haces lo bueno...". Pero, si no obramos bien, ¿cuál es el resultado? Que el pecado obtenga lo que desea (nosotros), y los dominados seamos nosotros, y que bajo su dominio incluso lleguemos al asesinato...de un hermano.
Resulta indispensable que sepamos cuál es el deseo del pecado, pues, en definitiva el deseo de este versículo es una cualidad nuestra, que si no sabemos manejarlo, nos lleva a la ruina.
Quizás la clave para resolver este misterio se encuentra en los versos previos y posteriores: la relación con el hermano, (y, por eso lo estamos analizando en este artículo).

Existe según el psicoanálisis clásico un deseo contrapuesto al sexual dirigido a Otro, que es el deseo dirigido hacia uno mismo.
Veamos algunas particularidades.
Algunas de las manifestaciones de este deseo son positivas y otras no tanto: el egoísmo, el egocentrismo, la egolatría, la búsqueda del poder, el afán de predominio, la autopreservación, la sobrevivencia personal...
A veces, podemos encontrar estas manifestaciones sublimadas, o domesticadas, y que por lo tanto, a pesar de buscar la satisfacción personal (y solamente personal) no afectan o perjudican a los otros (ni a uno mismo). Un ejemplo es la verdadera "humildad", tal como era humilde Moshé Rabeinu. La humildad es el sentido de propia valía, del justo y apropiado reconocimiento del lugar y misión que uno tiene y cumple. Dejarse "pisotear" no es humildad, es auto-desprecio. Querer imponer siempre el propio punto de vista (incluso en lo que no se es experto), claramente tampoco es humildad. Pero, saber y aceptar las propias limitaciones, a la vez que las propias riquezas, eso es verdadera humildad. Y, sin dudas, surge de la domesticación y la sublimación de una parte de las tendencias del deseo dirigido al Yo.
Cuando se deja de desear recibir, para comenzar a desear recibir para dar, eso es el comienzo de la superación del natural instinto de avasallar y abarcar todo para sí.
Este deseo dirigido hacia uno mismo, ¿será el que menciona el pasuk?
Releamos con esta nueva luz las palabras del pasuk:
- "hacia ti será su deseo" - ¿hacia quién?, hacia MÍ, no hacia el afuera.
- "a la puerta está el pecado" - ¿de quién es el pecado?, mío, y no de otro.
- "pero tu te enseñorearás de él" - ¿cómo? - "si haces lo bueno", es decir, si refrenas tu Yoísmo y aprendes a compartir la existencia con Otro, haces lo que es bueno.

Creo que está bastante claro.
El poderoso deseo normal y natural hacia uno mismo,
dirigido fervientemente puede conducir por un camino macabro, que al final en lugar de lograr el propio beneficio ansiado, genera el perjuicio propio y de otros.
O,
bien educado, puede alcanzar el bienestar compartido.

Eso quiso enseñarle el Eterno a Caín.
Y, sin embargo, Caín no lo comprendió.
¿Por qué?
Porque el Otro, en su circunstancia era su hermano.
Los hermanos (en general) comparten similar información genética.
Es literalmente "sangre de mi sangre, carne de mi carne".
Mi hermano es el más parecido a mí, es mi espejo; pero, es también el más distinto, el que más distorsiona la imagen propia.
Y algo más, es el competidor más encarnizado (de los primeros años, y quizás de toda la vida).
Hay mucho para explicar que estamos dejando en el tintero, por no querer extendernos por demás, así que espero que nos queden estas ideas:
- Existe un poderosísimo deseo hacia uno mismo;
- Mi hermano se parece a mí, pero es el más distinto a mí;
- La imagen que me devuelve su imagen, me distorsiona la mía propia;
- Se lo vive como a un competidor.

- Caín, por educación, ambiente, carácter y personalidad, se amaba por demás.
- Su hermano quizás era idéntico físicamente (no había muchas posibilidades para enormes variaciones genética), pero había sido educado y crecido de manera bastante diferente. Era pues, diferente, y mucho.
- Caín tenía un sólo espejo imaginario, en su hermano. Y lo que veía en su hermano (no la apariencia, estamos hablando de la interioridad) le mostraba características que Caín no reconocía en sí mismo.
- Caín no tenía que sentirlo como competidor, pues, en efecto y a todas luces: lo era. Compitiendo por los padres, por Dios, por el Mundo, (por las hermanas que habían nacido junto con ellos), por prevalecer...

Caín, por ser quien era, y por vivir cómo vivía, asesino a su hermano.
Si contemplamos apenas el castigo que Dios le impone, veremos que una parte del mismo es mida kenegued mida (la retribución correspondiente a la acción): Caín no quería reconocerse en su hermano- entonces, se convertiría en su hermano.
¿De dónde aprendemos esto?
Parte del castigo era se errante en la Tierra, sin asentarse, ¿quién había sido pastor errante?
Abel.
¿Quién había preferido el sedentarismo?
Caín.
¿Quién debía adquirir la forma de vida de Abel?
Caín.

Esto que estudiamos hasta aquí es tan sólo una sinopsis de todo lo que deberíamos profundizar, que es vastísimo.
Pero, no podemos hacerlo ahora.
Por lo cual, espero que sepamos que todos estamos formados también con este deseo dirigido a uno mismo, y tengamos hermano o no, las consecuencias de no educar esta pulsión pueden ser trágicas.
Por eso la Torá se encarga de relatarnos sucesos reales, pero especialmente acaecidos con hermanos.
¿Para qué?
Para que nos sirvan de ejemplo y de modelo corrector.

Si proseguimos en la línea argumental de la Torá, veremos que los hijos de Noaj no se respetaban mutuamente.
Luego, es famoso el antagonismo entre el hijo de Agar, Ishmael, y su medio hermano, hijo de Sara esposa de Avraham, Itzjac. (Rivalidad que se continúa hoy en día con la contienda árabe-israelí)
El summum de la rivalidad fraterna parece consumarse con los mellizos Esav y Iaacov. (Continuada con Amalec, y Roma contra los judíos).

Y a esta lista de hermanos y rivales (ejemplos para modificar nuestra conducta negativa), se le suma el que tú refieres: el intento de homicidio y posterior venta como esclavo de Iosef por parte de sus diez medio-hermanos.
Este último suceso, trae aparejado nuevos enfrentamientos entre los hermanos. Sin embargo, comienza a brillar una nueva perspectiva en la fraternidad, pues, los medio-hermanos intentan reconciliarse. Más tarde Iosef y su hermano Biniamín se funden en un "fraterno" abrazo. Abrazo que según el Midrash se prolongó (simbólicamente) durante generaciones, a través de sus descendientes.

Pero, con los aprendizajes; con el avance social; con los mensajes de que el amor feroz dirigido hacia uno mismo es atroz; con la idea de que el hermano no es un competidor a despedazar, sino el que te impulsa con su competencia a mejorarte- emerge el "modelo" de hermandad que es el ideal judío: Efraím y Menashé. (Luego se mencionan otras fratrías: Aarón, Miriam y Moshé; las hijas de Itró, las hijas de Tzelofjad, los hermanos de David, etc., pero nos detendremos aquí en nuestra lista).

Dijimos que es el ideal judío, y la mejor prueba es la berajá (bendición) que los padres acostumbran hacer sobre sus hijos en la noche de Shabbat.
Para las niñas, la bendición comienza diciendo: "Que Dios te haga como a (nuestras matriarcas), Sara, Rivcá, Rajel y Lea..."
En tanto que para los varones, la berajá dice: "Que Dios te haga como a Efraím y Menashé..."
¿Por qué para las niñas se menciona a las matriarcas, y no a los patriarcas para los niños?
¿No sería más lógico decir: "Avraham, Itzjac y Iaacov"?
Sin dudas que en una lógica literal y superficial sí, los patriarcas condicen mejor.
Pero, el ideal judío es que todas las personas sean como aquellos hermanos: Efraím y Menashé.
¿Cuál fue la grandeza de estos hermanos para haber obtenido esta distinción?
Poco antes de morir su abuelo (y "padre adoptivo") Iaacov los quiere bendecir, para lo cual coloca la mano derecha sobre la cabeza del menor, y la izquierda sobre la del mayor.
Eso era contra toda tradición, pues la mano derecha representa mayor dignidad, por lo tanto le correspondía al mayor.
Iosef advierte esta situación de cambio, e intenta corregir a su anciano padre, quien, vuelve a colocar las manos cruzadas y bendice a los jóvenes.
¿Qué hicieron los muchachos?
Aceptaron la decisión de su abuelo.
Tanto el "perjudicado" primogénito, como el menor no rivalizaron por la bendición (que era sumamente valiosa), ni se engañaron, ni crearon un conflicto de generaciones (con excepciones), sino que convivieron armoniosamente y en paz.
Por eso es que Efraim y Menashé son el ideal judío de hermanos, pues, ellos aprendieron y vivieron la armonía, el compartir, el aceptar que el otro similar pero distinto compite (e incluso prevalece) pero no perjudica.
Y eso es lo que todo padre espera que ocurra con sus hijos.

Buscando en el CD - TANAJ DARJEY NOAM la cadena "herman", he hallado 616 aciertos.
¿No te parece que tal enorme cantidad obedece a alguna razón?
Si, como sabemos, la Torá en nuestra primer guía en este Mundo, sin dudas que las enseñanzas numerosas respecto a cómo ser hermanos tienen alguna finalidad.
Sin dudas que la meta última se conseguirá en la tan esperada Era Mesiánica, cuando los hermanos puedan sentarse a compartir juntos, tal como dice:

Como agregue lo que agregue, me quedaré corto, pasamos ahora al próximo tema.
El asesinato.

No daré definiciones, sólo unas pocas precisiones lingüísticas.
El tan mentado mandamiento de "No matarás" es apócrifo, el real mandamiento es: "No asesinarás".
Sin dudas que el que comete un asesinato está matando; pero no todo el que mata asesina.
La Torá prohíbe que se mate a una persona inocente, de manera injustificada.
Sin embargo, cuando un tribunal de justicia sentencia a muerte a un reo, y la pena se ejecuta, claramente que alguien mata (un verdugo, quizás), pero el ajusticiado no es "asesinado".
El soldado en la guerra, si está luchando contra otro soldado y lo mata, precisamente lo mató, y no lo asesinó.
Si entra un asesino, violador o ladrón a mi casa. Pretende matarme a mí o a los míos, me defiendo y lo mato, lo maté, pero no lo asesiné.
Si conduzco mi auto, alguien cruza intempestivamente, lo arrollé y murió, lo maté, pero, no lo asesiné.
Si el cirujano corta una artería en una operación cualquiera, y el paciente muerte, lo mató, pero no lo asesinó.
Asesinato es otra cosa: el que pretende beneficiarse de la muerte de otro, el que premeditadamente aniquila a alguien (por la causa que sea), el que comete eutanasia, el ebrio que conduce, el soldado que asesina civiles, el terrorista, el asaltante o violador que "sin querer" mata a su víctima, el imbécil que droga a otra persona o a sí mismo provocando la muerte, el tribunal falso o despótico e injusto que "ajusticia" a alguien, etc.

Como comprenderás, aunque el resultado sea la muerte de alguna persona, no todos los actos de matar son asesinato.
Y, como te dije, la Torá enfáticamente dice: "Lo tirtzaj (No asesinarás)" y no dice "Lo taarog (No matarás)".

Y tú mencionas que a Dios "se le ocurrió" dar esta ley a Moshé después de que muchos males habían sucedido.
Te aviso que Dios no precisa darse cuenta de que las cosas marchan mal para que entonces se Le ocurra actuar. Él sabe todo de todos y de todos los tiempos.
No Le es necesario esperar que ocurran matanzas para enterarse que eso no es correcto.
Es más, ni siquiera fue a Moshé al primero que le dio la orden de que no se asesinara.
Muchos siglos antes de Moshé, la Humanidad completa había recibido siete leyes (conocidas como las leyes de los Hijos de Noaj (Noé), es decir, la Humanidad), una de las cuales es la prohibición de asesinar.
Así que como captarás, no hubo novedad en esa ley otorgada junto a los "Diez Dichos" (que son lo que los gentiles traducen y nos enseñan como "Diez Mandamientos"), de "No asesinarás".
Pero, incluso algo más.
Nuestros Sabios son personas tan comprensivas, tan iluminadas que llegaron a decir que, la Torá es un "atajo" para la evolución moral de la sociedad (T.B. Eruvin 100b).
¿Qué significa?
Hay dos clases de leyes en la Torá, las comprensibles y lógicas (mishpatim); y las que son de estricta lógica divina, impenetrables para nosotros (Leer este artículo), aunque de obligatorio cumplimiento (jukim).
Los jukim jamás se nos hubieran ocurrido a nosotros, por lo que, no son ningún atajo a conseguirlos, sino que el único camino es la Torá.
Pero, los mishpatim, pueden emerger del desarrollo de las sociedades. "No asesinar" es uno de los mishpatim. Esto significa que, si Dios no nos hubiera dado la Torá (o las leyes de Noaj), con el paso de los siglos, con los aprendizajes culturales, tarde o temprano a algún sabio legislador, o a la mente del pueblo, se le hubiera ocurrido prohibir el asesinato. (Al igual, que el rapto, robo, engaño, etc.). Por esta razón es que la Torá, en los mishpatim es una especie de atajo, pues, nos facilitó el camino, haciéndonos aprender y respetar leyes que hubiéramos tardado siglos en reconocer.

Y para terminar, si tu pregunta decía: ¿por qué hubo muerte (asesinatos) antes de la Torá?
La respuestas son evidentes a esta altura:
- las personas no respetaban (respetan) las 7 leyes noájidas;
- las personas se dejaban (dejan) dominar por su amor a sí mismo, en lugar de aprender a ser amplios y generosos;
- las sociedades aún no habían (han) alcanzado un estadio de evolución que les permitiera alcanzar por sí mismo el mensaje que les acercó la Torá;
- porque nunca faltan personas que a pesar de saber lo qué es correcto y justo, prefieren adentrarse en las profundidades de la perversión y el mal.

Si les quedan interrogantes, comentarios o sugerencias, háganlas llegar que son siempre muy bienvenidas.

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