Sefirat HaOmer

Ing. Carlos
Schellenberg

«Y habréis de contar vosotros desde el día siguiente de la
festividad; desde el día en que hayáis traído el Omer para mecerlo, siete semanas
completas, habrán de ser».

Este es el origen del precepto de la cuenta del Omer en este período,
el cual es precedido cada noche por una bendición:

«Bendito eres Tú Hashem, nuestro Señor, Rey del Universo, Quien
nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó lo referente a la cuenta del Omer».

Cuando el Beit Hamikdash existía físicamente, la noche del 16 de
Nisán se realizaba la cosecha del Omer de cebada, con un acto festivo. El Omer equivalía
a un décimo de Efá, lo cual equivalía a la cantidad de Man (Maná) necesaria para
saciar a una persona. La misma era luego «mecida» por el Cohen hacia los cuatro
puntos cardinales, hacia arriba y hacia abajo. Esto guarda el mismo significado que la
«mecedura» del Lulav en Sucot en las seis direcciones del espacio físico,
asociadas con las sefirot según el Ari, del siguiente modo:

SEFIRÁ

JÉSED

GEVURAH

TIFERET

NETZAJ

HOD

YESOD

DIRECCIÓN

SUR

NORTE

ESTE

ARRIBA

ABAJO

OESTE

Los días de Sefirat Haomer son un nexo de unión entre Pesaj, tiempo
de nuestra liberación de la tierra de la estrechez, Mitsraim; y Shavuot tiempo de la
Revelación de la Torá en Sinaí. Observamos que los capítulos 21 y 22 del séfer
Vaykrá hablan en diferentes formas recurrentemente acerca del tema de la impureza y
pureza. De alguna forma esto está relacionado con la transición del Omer. La primera
ofrenda era de cebada, considerada como alimento para animales o cosecha gruesa,
simbolizando la falta de refinamiento espiritual del pueblo en dicha instancia. Dice el
Rabino Edery al respecto:

«La cosecha de trigo, sin embargo, es la cosecha fina que
representa al hombre despojado de estas ideas, lo cual el pueblo de Israel logra
exclusivamente mediante la grandeza de la Torá que transforma su vida, pues contiene
preceptos dirigidos a lo intelectual y a lo emocional del ser humano, estableciendo normas
que regulan toda su vida desde el despertarse hasta el acostarse, desde su nacimiento
hasta su muerte, ayudando a devolver con pureza el alma pura que Hashem le ha insuflado.
Tal vez estos cuarenta y nueve días que debemos contar individualmente, bendición
mediante, representan el período activo de nuestra vida, por eso debemos contar nuestros
días para que el tiempo sea nuestro y lo veamos como aliado y no como adversario».

Desde otro punto de vista los cuarenta y nueve días del Omer son una
representación de un proceso más amplio. Así leemos en el Séfer Ietzirá (4: 15)

«Siete días, siete semanas, siete años, siete períodos
sabáticos, siete jubileos y el Palacio Santo»

Siete días: Se refiere a los días de la semana y también a los siete
días de las principales Jaguim.

Siete Años: «Durante seis años sembrarás tu campo…pero el
séptimo será un Shabat de reposo para la Tierra» Vaykrá 25:3

Siete Períodos: «Numerarás siete años sabáticos, siete veces
siete años…» Vaykrá 25:8

Siete Jubileos: Así fue la duración del primer Templo.

Consecuentemente dice Shalom Shefer:

«A travéz de la totalidad del esquema de Mundos, Grandes Ciclos
Sabáticos y el Gran Jubileo, circulan sucesivamente siete Grandes Corrientes de Vida
(TSROR HAJAIM) emanadas del Principio Creador, las cuales originan los diversos reinos de
la naturaleza, incluido el de los seres humanos y sus diversas subdivisiones. Cada etapa
en que se subdivide este grandioso proceso cósmico, cristaliza en cada uno de los mundos
a travéz de los cuales se suceden las Grandes Corrientes de Vida, alcanzando en cada uno
de ellos la perfecta expresión de uno de sus múltiples aspectos hasta completarlos
todos. En tal sentido, la creación del primer mundo de cada Gran Ciclo Sabático,
responde a un modelo arquetípico destinado a perfeccionarse en los mundos sucesivos,
luego de la correspondiente etapa de reposo; ello implica en un principio el descenso
(IERIDA) a un plano condensado donde luego de la experiencia vital acumulada, se puede
ascender (ALIA) nuevamente a un plano espiritual, o sea, más sutil y depurado».

Según algunos mekubalim hay siete diferentes períodos de creación,
cada uno de siete mil años de duración. De acuerdo con Rabí Itzjak de Acco no de deben
contar los años de tales ciclos como años físicos sino como años divinos. De acuerdo
a:

«Mil años a tus ojos son como el día de ayer» Tehilim
90:4

Ya que un año cuenta con 365 días y cuarto un año divino equivale a
365.250 años físicos.

Esto implica que cada ciclo abarcaría 2.556.750.000 años terrestres. Si un período
consta de 49.000 años, entonces siete serán 343000 años divinos; cuya duración en
años terrestres será de 125.287.500.000 años: cifra que se halla muy cerca de la
predicción científica acerca de lapso entre la expansión inicial y el colapso final del
Universo material.

Si les quedan interrogantes, comentarios o sugerencias, háganlas
llegar que son siempre muy bienvenidas.

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