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  Lic. Prof. Yehuda Ribco // 2 Adar 10, 5765 - 21/3/05

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Parashá  >> Vaikrá / Levítico

       Tzav > Vaikrá 6:1-8:36

Shabbat: 2 Adar 15, 5765, 26/3/05 - Shabbat Zajor

Comentario de la Parashá Tzav
           No abochornar

No había un lugar especialmente designado en el Santuario para traer el sacrificio de Jatat (ofrenda por el pecado).
Esto es significativo.
Esta ofrenda era presentada por alguien que hubiera pecado, y ahora deseara arrepentirse.
Si la Torá hubiera delimitado un lugar exacto y exclusivo en donde debiera pararse el que ofrecía esta ofrenda, entonces la persona quedaría señalada como pecadora, y eso quizás la llevaría a no querer arrepentirse, con tal de no pasar el bochorno del momento y el estigma posterior.
Pero, ya que el Jatat se ofrendaba en el sitio del Korbán Olá, nadie podía saber si el que estaba ofreciendo el sacrificio estaba allí por haber pecado, o no.
De esta manera, el asunto permanecía privado entre la persona y el Eterno, y el pecador era resguardado de esa manera el bochorno público.
Si la Torá, perfecta e inmutable, deliberadamente elude el humillar a otros, entonces nosotros debemos ser precavidos para no avergonzar a nuestro prójimo.

Tengamos en cuenta que nuestros Sabios dicen (TB Baba Metziá 59a) que cualquiera que insulta a su prójimo en público no tiene lugar en el Mundo Venidero.
¿En qué se basan los Sabios para esta dura afirmación?
La razón es simple.
Una persona puede asesinar a otra con un cuchillo una sola vez.
Pero, puede asesinar una y otra vez al otro con sus palabras humillantes.
Así pues, antes de herir, asesinar, con nuestras palabras, mejor contenerse, silbar, salir a pasear, o aprender a comunicarse auténticamente.
Con la lengua se puede destruir mucho, pero también es posible construir inmensas obras de bien.

Por otra parte,
cuando le sea llegado el momento del arrepentimiento sincero,
no se aparte de la buena decisión por el miedo al qué dirán,
o a los sentimientos de vergüenza,
o a los juicios tajantes.
Recuerde que el ietzer hará muchas veces se disfraza de santurronería,
y trata de imponer de manera extremista pautas que son en sí correctas,
pero que en manos del ietzer hará son herramientas
que sirven para apartarlo del lado del bien,
de la senda de los justos.
La vergüenza es un buen utensilio, cuando sirve para que la persona sea recatada, pudorosa, humilde.
Pero cuando la vergüenza se lleva al extremo, es una herramienta del ietzer hará para desanimar a la persona, quitarle los deseos de superarse, amargarle el buen ánimo.
Y así, el ietzer hará no vacilará en decirle: "Te has equivocado, y eso es espantoso".
Y la persona lo cree, y se siente tan lejos del Bien, que entonces prefiere hundirse en la depresión y/o el pecado.
Cuando lo cierto es que por más errores que haya cometido,
siempre tiene a su alcance el camino hacia el crecimiento espiritual.

En resumen,
una de las habilidades para vivir con salud,
es no abochornar,
ni al prójimo,
y especialmente,
ni a uno mismo.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

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Notas:

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Relatos, anécdotas y enseñanzas

Rabí Akiva Eiger una vez invitó a un hombre a sus casa un viernes a la noche.
A la hora de comer, un hermoso mantel blanco cubría la sabática mesa.
Cuando el hombre pobre levantó su copa de vino, se le resbaló de su mano, y el rojo vino recorrió el puro mantel, dejando una sucia mancha.
Al ver al hombre retorcerse en su silla, lleno de bochorno, el rabino inmediatamente levantó su copa, y accidentalmente vertió vino sobre el mantel. Y exclamó con sorpresa: "Bueno, parece que la mesa o el piso se están agitando, ¿no?".
Él mismo se mostró despreocupado, y manchó un precioso mantel antes que permitirse humillar a otra persona.

 

Preguntas y datos para meditar y profundizar:

  • ¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?
     

  • ¿Qué demuestra de su autoestima aquel que humilla al prójimo?
     

  • En la lengua está el poder
    "La muerte y la vida están en el poder de la lengua, y los que gustan usarla comerán de su fruto."
    (Mishlei / Proverbios 18:21)

    • ¿Quién es el responsable de lo que uno genera?
       

    • ¿Por qué el mal o buen resultado de las propias acciones terminan por afectar al que las provocó?
       

  • Una sola regla
    "Es justo ante el Eterno aquel que es bueno también con las personas"
    (TB Kiddushin 40a).
     

    • ¿Por qué el que solamente se dedica a ser justo en las cosas de Dios, no es realmente justo?
       

    • ¿Cómo sabemos que estamos actuando con justicia y rectitud?

De la Parashá Tzav

 

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