Semana Shabbat 9/5/98 – Iyar 13, 5758
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Parshiot Ajarei Mot – Kedoshim Vaikrá 16:1 – 20:27

El relato y los antecedentes de la muerte de los hijos de Aarón
(ocurrida en la parashá Sheminí) obtienen varias explicaciones
de nuestros mefarshim de la Torá.

Nos gustaría mencionar entre los abundantes, los siguientes:

1. Según "Siftei Tzadik", y de acuerdo a lo expresado en
la Torá, "Y ofrendaron delante de H’ un ‘fuego’ extraño,
no ordenado por H’" (Vaikrá 10:1), Nadav y Aviu hicieron todo
el procedimiento ritual del servicio dedicado a H’ de manera correcta, salvo
un PEQUEÑO detalle: actuaron movidos por sus propias voluntades y
no acatando órdenes divinas.

2. Por su parte RaSH"I nos asegura que no estaban en óptimas
condiciones para el servicio divino, ya que "Borrachos entraron en
el Mikdash"

3. Un Midrash aleja las causas del deceso del mismo momento de la tragedia,
ya que afirma: "Nadav y Aviu murieron por no casarse".

4. Empero, otro Midrash nos pinta una semblanza para nada loable de estos
dos hijos de Aarón, ya que explica: "Caminaban detrás
de Moshé y Aarón y decían: ¿Cuándo morirán
estos dos ancianos para que tu y yo seamos los líderes de este pueblo?"

Como es fácil de apreciar las explicaciones, los alegatos y los
detalles que envuelven la muerte de los hijos de Aarón varían
según el mefaresh o el Midrash; esto nos sirve como ejemplo de lo
afirmado reiteradamente por nuestros jajamim:"shihivim panim laTorá"
– "setenta rostros sobre la Tor&aaccute;", es decir, innumerables
maneras de entender la Torá.

De las cuatro explicaciones escogidas, podemos notar que tienen algún
punto de convergencia, es decir, que no son tan distintas una de otra, que
de alguna forma intentan apuntar hacia una dirección similar.

¿Cuál podría ser?

Nos parece claro que es el tema de la obediencia a H’ y a sus leyes (mitzvot).

Tenemos a Nadav y Aviu en las siguientes actitudes: maledicientes; ambiciosos
o codiciosos; ebrios; renuentes a formar una familia y preservar la existencia
familiar, nacional y personal; de vida desordenada; desobedientes; burladores…

Quizás podríamos continuar, pero como muestra es suficiente.

Pero, podríamos decir: Está bien, no eran maravillosas personas,
pecaban, quizás delinquían, no eran dos modelos a seguir,
peor, ¿por eso merecían morir?

Obviamente que lo que H’ hace o deja de hacer, nosotros no podemos entenderlo
verdaderamente, aunque en esta oportunidad parece un poco más factible
de explicar. Para lo cual recurriremos al pasuk 17 del perek 16: "Vejiper
baado ubead beito ubead col keal Israel" – "Y expiará para
sí mismo y para su familia y para toda la comunidad de Israel".
En este pasuk se explica el procedimiento que debía seguir el cohen
para limpiar, corregir las faltas cometidas.

Uno de los grandes maestros del Musar (Moral), advirtiendo el orden de las
palabras, solía decir: "Qué tontos son aquellos Askanei
Tzibur (activistas comunitarios) que no so preocupan ante todo en corregir
sus propias faltas y las faltas de su familia misma, mientras que al mismo
tiempo quieren corregir a toda la comunidad. Un activismo de este tipo nunca
podrá tener éxito. Antes de todo una persona debe estar enfrascada
en corregir, (como menciona la Torá en esta parashá) "baado
uvead beito" – "a sí mismo y a su familia", y solo
así podrá también estar "ubead col keal Israel"
(para toda la comunidad de Israel). En caso de no ser de esta forma es claro
y natural que su (negativo) comportamiento sea un ejemplo equivocado y mal
interpretado la comunidad"…

Está claro, es obligación de todos comportarnos de acuerdo
a las sabias Leyes dictadas por H’, y hacer lo bueno en nuestras vidas.
Pero, es doble obligación de los que están (socialmente) por
encima. Ya que ellos son el ejemplo, el modelo que los otros pueden apreciar
para continuar e imitar.

Es ésta, quizás, la razón para el castigo tan drástico
contra Nadav y Aviu: ellos podían servir como pésimo ejemplo
para todo el pueblo; por lo cual, el correctivo no venía solamente
a pungir, sino que también a preservar las vidas del resto de la
comunidad.

Quizás por esto también es que inmediatamente después
de la muerte de sus hijos, Aarón HaCohen guardó silencio:
¿había comprendido que sus propios hijos eran un mal ejemplo,
quizás, por haber tenido malos ejemplos ellos antes?

Y la Torá bien enseña esta semana: "Sean santos, porque
Yo H’ soy santo".

Puntos sobresalientes de la parashá Ajarei
Mot

Luego de la defunción de dos de los
hijos de Aarón, el sumo sacerdote, H’ le ordena a los cohanim que
sean en extremo cuidadosos en todo lo que se refiere a sus actividades y
procedimientos que deban desempeñar, en especial en lo referido al
Mishkán.

Luego continúa con las prescripciones para Iom Kippur, cuando el
Cohen Gadol debía vestir sus ropas especiales y tras realizar ciertas
preparaciones y meditaciones, debía entrar, por única vez
en el año, al Kodesh HaKodashim, la parte más sagrada del
Mishkán. Es su deber, también, ofrecer las ofrendas particulares
para Iom Kippur, las que incluyen las dos cabras idénticas, una
de las cuales al azar es designada "para H’", es decir que será
ofrendada como sacrificio en el Templo, mientras que la otra cabra queda
"para Azazel", para ser lanzada desde un despeñadero en
el desierto.

Así mismo la Torá enumera alguna de las obligaciones del individuo
en Iom Kippur, tal como lo nombra la Torá: el décimo día
del séptimo mes, uno debe abstenerse de comer y tomar, untarse con
aceite, calzar zapatos de cuero, lavarse y tener relaciones maritales.

Puntos sobresalientes de la parashá Kedoshim

Nos ordena la Torá que seamos santos, tal como H’ lo es. Para lo
cual cada integrante del pueblo de Israel debe cumplir los mandamientos.
Se prohibe: la idolatría, comer de las ofrendas después del
tiempo límite, robar, engañar, jurar en falso, retener propiedad
ajena, retrasarse en el pago a los empleados, aborrecer o maldecir a otro
judío, los chismes, poner un obstáculo frente a un impedido,
no hacer lo justo, no ayudar al que peligra, avergonzar, vengarse, guardar
rencor, mezclar distintas especies, vestir ropas de lino y lana juntos,
cosechar un árbol durante sus tres primeros años, embriagarse,
la brujería, afeitarse el cabello en redondo, tatuarse.

Las mitzvot positivas son: venerar a los padres y respetar el Shabbat, dejar
parte de la cosecha para los pobres, amar al prójimo como a sí
mismo, comer frutas de un árbol en su cuarto año en Ierushalaim,
respetar el Bet Hamikdash, respetar a los sabios, ayudar a los impedidos.
Mantener una vida familiar santificada por la Torá. Se reitera el
tema de kashrut.

Queda como advertencia el no seguir los pasos de los idólatras, pues
de así hacerlo se corre el riesgo de perder la Tierra de Israel.
Es obligación hacer todo esto, para mantener la condición
de santidad, es decir, de separado y particular.

Licenciado en Psicología Prof. Yehuda Ribco – Iyar 5758

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(En las citas de textos o parshanim, los
comentarios entre paréntesis son nuestros y no de las fuentes)

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