El estudio de Torá (parte 2)

“El árbol de la vida y el árbol del conocimiento”

Utilizando el lenguaje del Génesis se podría decir que el estudio de Torá es el comer del “árbol de la vida” y no solo del “árbol del conocimiento”.

Hay y ha habido en el mundo muchos sabios, conocedores, intelectuales, pero a pesar de ello malvados. Entre los nazis también hubo doctores, genios de la medicina, que podrían haber ayudado a las personas y reducir su sufrimiento, curarlas. Pero ellos se enfrascaron en pruebas atroces, crueles experimentos, tratamientos y torturas indescriptibles.

La persona que come únicamente del “árbol del conocimiento” y no del “árbol de la vida”, es una persona que no vive las cosas, no valora la vida, la vida no penetra en su interior. No se vuelve carne de su carne y hueso de sus huesos.

Una persona puede saber cuantos habitantes hay en Japón. La densidad demográfica de la Península X, las propiedades nutritivas de cierto fruto y también puede saber (valga la diferencia) versículos, páginas de Guemará, las palabras de Tosfot, pero aún así puede no vivirlas. Entonces una persona que solo come del “árbol del conocimiento” no se convierte su estudio en parte de su ser. Contrariamente quien come del “árbol de la vida” consecuentemente come también del “árbol del conocimiento”, ya que esto es un conocimiento de vida, que es vida.

Quien come únicamente del árbol del conocimiento, está cercano a que su estudio se le convierta en una trampa, un veneno mortal

“Amerita- se convierte en el en una poción de vida. No amerita- se convierte en él en una poción de muerte” (Iomá 72b)

No solo que no es una poción de vida, sino que se vuelve una poción de muerte.

“superior es el estudio que lleva a la acción” no por el hecho que sabremos qué y cómo hacer, sino porque eleva a la persona que estudia, se convierte en otro hombre, lo arrastra y lo eleva a otra existencia, a un mundo superior, y lentamente este mundo superior. La persona llegará a una situación en la cual el centro de su vida será este mundo superior. Su mundo interior será otro. Un mundo de pensamientos, ética y amor al mundo.

Esta idea se expresa en la Guemará (Kidushín 32b): “El rab que disculpa su honor, su honor queda disculpado…. Un rey que disculpa su honor, su honor no queda disculpado”

Un Talmid Jajam, un sabio que disculpa su honor, su honor queda disculpado. Cuando nosotros vemos un Talmid Jajam nos debemos poner de pie (ver Rambam, Hiljot Talmud Torá 5:7) pero si él lo perdona o disculpa no hace falta levantarse.

Un rey que disculpa su honor, su honor no queda disculpado. El motivo de esto, es que el respeto y honor del rey no es un honor hacia su persona específica, sino al reinado. El honor del rey de Israel se centra en su persona en este momento, en el rey de Israel, y es por eso que él no lo puede disculpar, ya que no le pertenece.

Pero entonces ¿por qué un Talmid Jajam si puede perdonar su honor? ¿Acaso no honramos a la Torá que posee y no a su persona específica? De hecho en todo el Talmud no figura la expresión “el honor del Talmid Jajam” sino que “el honor de la Torá”! siendo así el Talmid Jajam solo es una expresión viviente de la Torá, y por qué motivo puede perdonar el honor de la Torá?

Explica la Guemará: “… la Torá es de él…”. Tal como reza el versículo “…y la Torá de Hashem deseó..” pero cuando la persona se eleva, llega a un estado superior “… y en su Tora meditará día y noche…”. Él adquirió esa Torá que estudio, se vuelve parte de él, esencia de su persona. Él es Torá. Esa Torá que absorbió se vuelve carne de su carne, penetró en él. No son dos cosas separadas una persona con Torá, un hombre que sabe Torá, sino que el mismo es Torá. La Torá es suya.

Y esto es a lo que nosotros debemos aspirar, que nuestro estudio no sea mero conocimiento, lectura, sabiduría, sino que Sus enseñanzas penetren en nosotros. Sean parte nuestra.