Lic. Prof. Yehuda Ribco
Parashá 
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Génesis
Vaierá > Bereshit 18:1 - 22:24
Shabbat: Jeshvan 15, 5765 <> 30/10/04
Comentario de la Parashá Vaierá
Las
dos caras del jesed
En nuestra Tradición Avraham es considerado como el ejemplo del jesed, y es en buena medida de nuestra parashá que obtiene el patriarca tal distinción. Pues, en esta parashá Avraham demuestra estar al desinteresado servicio del otro (Dios o el hombre), poniendo por delante el beneficio mutuo antes del triunfo del egoísmo.
La voz jesed resulta sin dudas
sorprendente, cuando buceamos un poquito en nuestra Torá.
Por ejemplo, en Vaikrá/Levítico 20:17 emplea la voz jesed en el
sentido de "ignominia", "cosa deplorable", "vergüenza".
Pero sabemos que el sentido habitual de jesed es totalmente
contrario, puesto que es "bondad", "misericordia".
¿Cómo puede ser entonces que jesed pueda ser algo tan loable como el
actuar bondadosamente, y al mismo connote algo despreciable?
El Midrash (TB Sanhedrín 58b)
nos da una explicación.
El Eterno dio la merced -jesed- legal a Caín para que procrease con
su hermana, así como se la dio a los otros originales hijos e hijas de Adam.
Más tarde, la relación entre hermanos fue prohibida por el Eterno.
Entonces, lo que en un momento de la vida del mundo fue un jesed, una
gracia, en otro momento es algo inmoral.
Es decir, no es el hecho en sí mismo lo negativo, ni la cosa lo pecaminosa,
sino la relación que la persona establece con el hecho o la cosa. Por
ejemplo, el jamón no es "malo", es pecado para el judío comerlo. Por
ejemplo, El alcohol no es ni bueno ni malo; uno lo puede usar para bien,
santificando el Shabbat con vino por ejemplo, o puede caer en el
error/pecado cuando abusa de él. Por ejemplo, mantener relaciones sexuales
entre los novios es un error, pero cuando se convierten en marido y mujer es
una manera de cumplir con un precepto de la Torá.
En definitiva, los hechos y cosas son neutrales, pero no lo somos los
humanos
con nuestras acciones e intenciones.
Otra explicación la encontramos a partir de un
sabio enunciado midráshico: "Dijo Ribí Elazar:
'Todo el que actúa con
misericordia con el violento,
finalmente actuará con violencia con los misericordiosos.'"
(Tanjuma, Metzorá 1).
¿Qué implica esto?
Pues, que el jesed
debe ir
acompañado necesariamente por el din, por el juicio, la
restricción, los límites precisos y justos.
Porque, una bondad desmedida, deja de ser bondad y pasa a ser vergüenza,
inmoralidad, perversión.
Por ejemplo, el padre que no reprime las conductas erráticas de su hijo, en
lugar de educarlo y permitirle crecer, lo impulsa al crimen y el horror. Tal
es el sentido correcto del versículo salomónico que nos instruye diciendo: "No
rehúses corregir al muchacho; si le castigas con vara, no morirá."
(Mishlei / Proverbios 23:13). Mucha bondad, que se
sale de los cauces, siempre es un oprobio y un aumento de malestar.
Como podemos comprender, al repasar ambas
respuestas que hemos dado,
tanto al hacer las cosas fuera de tiempo,
como al hacer las que no están permitidas por la legislación,
como hacer lo que en principio es correcto pero mucho más allá del límite de
lo probo,
transforma lo que tiene un potencial de santidad,
en una canal de maldición y muerte.
Incluso la bondad y la misericordia han de tener límites,
para no pasar del servicio al servilismo,
para no pasar de la justicia a la destrucción.
Como ejemplo, leamos y luego analicemos el contexto de este versículo: "Entonces
Iaacov se enojó y recriminó a Labán" (Bereshit /
Génesis 31:36).
(De la realidad aquí presentada,
es fácil descubrir que la idea foránea de "dar la otra mejilla al que te
ofende", no es parte de la idea que Dios tiene acerca de lo que es bueno y
correcto para la persona y la sociedad. Pues es una muestra de bondad
absurda, es decir, una actitud que en algún punto dejó de ser verdadera
bondad, para pasar a ser desorden, bajeza y pecado).
Avraham,
nuestro patriarca y modelo,
sin dudas es ejemplo del jesed verdadero,
pues su bondad alcanzaba hasta donde comenzaba otra cosa.
Quiera el Eterno que él nos sirva de ejemplo.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Notas:
-Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ y AQUÍ.
Relatos, anécdotas y enseñanzas
En cierta ocasión un hombre se ufanó delante
del Rabí Uri diciendo que sabía todo el Talmud de memoria.
Éste con modestia le contestó: Yo soy incapaz de retener en mi mente mil
diferentes ideas, puesto que una sola ocupa mi pensamiento durante mil días.
A raíz de este hecho, el maguid de Kotznitz enseñó: “Una mente grande es capaz de concentrarse vivamente en una sola idea hasta lograr sacarle el máximo de jugo. En tanto que una mente pequeña es un mar embravecido surcado por miríadas de relampagueantes pensamientos.”
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
-
Sinceramente, ¿a qué se suele asemejar su mente?
-
¿Cuál supone usted que es el mejor camino para mantener una mente clara y abierta?
-
Padres y modelos
"Darás verdad a Iaacov y bondad a Avraham, que juraste a nuestros padres desde tiempos antiguos"
(Mijá / Miqueas 7:20).-
¿Cuáles fueron las promesas que el Eterno dio a los patriarcas de Israel y que se mantienen vigentes para sus descendientes actuales, los judíos?
-
¿Por qué le parece que es mencionada la verdad en relación a Iaacov, en tanto que la bondad en relación a Avraham?
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Si la verdad corresponde a Iaacov, y la bondad a Avraham, ¿qué valor trascendental cree que corresponde al patriarca Itzjac?
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Bondad y lealtad
"El mundo con bondad será edificado; en los mismos cielos establecerás Tu fidelidad"
(Tehilim / Salmos 89:3).
-
¿Por qué cree usted que es tan importante el atributo divino de jesed, y cómo puede el conocimiento de esta importancia mejorar su estilo de vida?
-
¿Qué es lo que vincula tan la bondad con la fidelidad?
-
¿Por qué en este salmo la bondad está referida al mundo, en tanto que la fidelidad a los cielos?
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De la Parashá Vaierá
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