Halajá, ciencia y tecnología.

1-La Halajá y la realidad

Todo Psak Halajá-Legislación de la ley judía se compone de dos elementos, lo teórico y lo práctico. La parte práctica es el campo donde el aspecto teórico debe de poner atención. Un gran sabio, autoridad halájica debe de ser experto tanto en la teoría como en la práctica, conocer como funciona la realidad, el entorno y ambiente para poder ser exacto en su Psak-su veredicto halájico.

Los sabios afirman “todo juez que juzga la verdadera verdad se convierte en un socio con Hakadosh Baruj Hú en la creación del mundo”. ¿Qué significa la verdadera verdad? Acaso hay una verdad no verdadera? Explica el Gaón de Vilna (1) que le verdad verdadera es solo cuando se llega a la conjunción entre la verdad teórica y la verdad práctica. Pero cuando la verdad teórica es verdadera pero no la investigación acerca de la parte física del tema a juzgar no se llama  “verdad verdadera”. Sobre cada autoridad halájica recae la obligación de conocer también la parte práctica de la vida par poder juzgar y dar un veredicto verídico, real y exacto.

La halajá abarca e integra todos los campos y aspectos de la vida (2), Y para poder legislar un veredicto halájico recae la obligación sobre los hombros del  Daián o Posek (autoridad o rabino experto) informarse a fondo acerca del tema a tratar, conociendo cada detalle y estando informado acerca de los avances e investigaciones existentes respecto al tema. Este caudal de información y conocimientos es algo que ha ido cambiando con el correr de las generaciones, es algo que ha ido avanzando y evolucionando. Esto ¿cambiaria la halajá?

Vamos a tomar un sencillo ejemplo para explicar el tema. Se transgrede el Shabat por riesgo de vida. Pero ¿cada enfermo se considera riesgo de vida? Acaso un pequeño resfrió o fiebre se considera riesgo de vida? Para establecer estos parámetros se debe de conocer la definición médica científica del asunto. Sin embargo Jazal (los sabios) nos fijaron ciertos casos que se consideran riesgo de vida. No fijaron todos, también hay muchos que no especificaron, y hay otros que debido a nuestros actuales conocimientos de la ciencia médica sabemos que no son considerados riesgo de vida. Esto es algo que va cambiando de acuerdo se avanza en el conocimiento de la parte práctica, el conocimiento de la realidad.

En el Talmud figuran ciertos tratamientos, recetas y consejos médicos  basados en los conocimientos médicos que hubo en aquel tiempo. Y ya Rab Sherariá Gaón estableció apoyándose en autoridades que lo precedieron (3) que no debemos de seguir las especificaciones y consejos médicos que figuran en el Talmud. Y también así lo afirma Tosfot:

“Y en nuestro tiempo se considera peligroso el ingerir pescado conjuntamente con Sirjón, y quizás esto es algo que ha cambiado tal como los consejos médicos que figuran en el Talmud que no son efectivos en nuestros tiempos”(4)

Otro ejemplo que ha cambiado en nuestros días es la definición de una persona viva. En el pasado se fijaba la muerte del ser humano según la respiración, una persona que respiraba era una persona viva, basándose en el versículo: “todos aquellos en cuyas fosas nasales había aliento de vida” (Bereshit/Génesis 7:22)(5) en nuestros días también por una persona que no respira se transgrede el Shabat, ya que gracias a los avances médicos se puede devolver la vida a quien aparentemente cesó de respirar.

Esta pregunta le fue dirigida al Rab Moshé Fainshtein (6) replicando que la Halajá se debe de basar a lo que es visible a los ojos, y por cuanto que una persona que no respira a los ojos humanos se ve como un muerto se ha de considerarlo muerto y no profanar el Shabat. El Gaón Rab Moshé Faishtein responde:

“Esta opinión es parecida a la que permite ingerir toda clase de insectos en el alimento por cuando que son minúsculos y no son observables por el ojo humano. Tal como dijo El Gaón Rab Shelomó Zalman Oierbaj acerca de la visión por microscopio y lo cuadrado que debe de ser el Tefilín…

Pero según mi entender no es correcto esto. A base de cualquier investigación en la que se afirme a través de radiografías electro-eléctricas que este sujeto está con vida no se considera de ninguna manera muerto, e incluso que no respire es una persona con vida… y está prohibido considerarlo muerto, sino que se ha de salvarlo e incluso en Shabat…”

No hay fin de la cantidad de ejemplos que han cambiado de acuerdo a la óptica de la halajá según va avanzando la ciencia y nuestros conocimientos de la realidad. No todos nuestros sabios fueron necesariamente expertos en materia de ciencia y medicina, sino que se apoyaron en los conocimientos que se concebían en aquellas épocas (hubo entre ellos quien llegó a ser experto total en materia de medicina tal como el famoso Shemuel citado en el Talmud pero obviamente fue experto de acuerdo a su generación y también los conocimientos que adquirió los absorvió de otras fuentes y no necesariamente de la sabiduría de la Torá).

2-La ciencia y el Talmud

Nuestros sabios no se jactan ni aspiran siquiera ser expertos en ciencia. “Sabiduría en las generaciones, cree” y cuando la ciencia avanza y a través de investigaciones y demostraciones racionales llegan a resultados diferentes a los concebidos previamente por el humano, también nosotros cambiamos la forma de entenderlo.  No hay en el judaísmo deseo de atarse fervientemente a arcaicas concepciones de la realidad, erróneas, que si bien en su momento fueron novedosas, hoy día el Eterno en su infinito amor nos reveló un poco más de Su verdad, debemos de estudiar el tema, comprender y asimilar.

La relación entre los Sabios de la Torá y los sabios de otras ciencias aparece en el Talmud en relación a la astrología:

“Los sabios de Israel sostenían que durante el día el sol se desplaza por debajo de la esfera celeste y por la noche lo hace por sobre la esfera celeste , en cambio los sabios griegos sostienen que durante el día el sol se desplaza por sobre la tierra y por la noche por debajo de la tierra; cuando Rabí escuchó la opinión de los sabios griegos, concluyó: «me parece más probable la tesis de ellos y puedo aportar pruebas de que están en lo cierto, el hecho de que los manantiales durante el día están fríos y por la noche más cálidos demuestra esa tesis” . (Pesajim 94b)

Con este ejemplo, a pesar de ser superfluo, puedes apreciar el amor a la verdad que poseían nuestros sabios.

Maimonides (7) no ve ninguna depreciación en el hecho de que los sabios se hayan apoyado en los conocimientos científicos de su época y hayan “errado” y “hecho errar”(8) conforme fueron avanzando los estudios e investigaciones científicas. Ya que el error no fue en la Halajá en sí, sino en el conocimiento científico sobre el cual se basa.

“…Y no me pidas coincidir en sus afirmaciones (de los sabios) sobre temas profanos, ya que los ‘científicos’  de aquella época fueron gente con faltas de conocimientos… y no dijeron lo que dijeron porque tuvieran una revelación de los profetas de que así haya sido recibido por la tradición sino que lo que dijeron fueron en base a sus propios conocimientos y de acuerdo a sus entendimiento, según lo que habían estudiado y o escuchado de acuerdo a lo que se sabía en aquella época.”

Rabí Habraham hijo de Maimonides escribe acerca del tema:

“Percátate de la gran enseñanza del párrafo anterior, pues Rabí no profirió su conclusión basándose en la autoridad y grandeza de los unos o de los otros, sino por medio de pruebas, inclinándose por la postura de los sabios griegos, merced a la deducción lógica que pudo establecer, la cual le pareció una prueba aceptable. Presta atención también, que Rabí no se inclinó hacia la tesis de los sabios griegos así y no más, sino que lo hizo sustentándose en el razonamiento que ya expresáramos y es por eso que afirmó: “me parecen más probables” pues estas palabras no denotan un convencimiento pleno, ya que si así fuera  hubiera sentenciado conforme a los sabios griegos, tal como lo hicieron los doctos en otra ocasión en que dijeron: “en este punto vencieron los sabios griegos a los sabios Israel” (9). Como ves, con justa razón este hombre (Rabí ) fue llamado: “Nuestro santo maestro”, puesto que un hombre que aparta la falsedad de su mente y asienta la verdad en su lugar, sin temor a desdecirse si encuentra que sus afirmaciones no son correctas, sin duda se trata de una personalidad superior (santo).”

La conclusión es que solo las determinaciones legales son Torat-Emet y sus afirmaciones acerca de asuntos científicos no son obligatoriamente exactos ni ciertos.

“…Acorde con lo expresado hasta aquí, deducimos que a pesar de la gran sabiduría y erudición de los sabios, debe quedar claro que no por dicha fama debemos acatar todo lo que ellos opinan con respecto a la medicina o las ciencias naturales de la misma manera y tenor con que aceptamos sus opiniones en lo que respecta a la explicación de la Tora, tal como nos fuera encomendado: “y harás todo lo que ellos te encomendaren…”(10)

En el ámbito médico es más notorio que la Halajá se basa en los avances y actuales conocimientos de la ciencia, y la ley va cambiando conforme cambian los conocimientos científicos acerca del tema. Por ejemplo, una autoridad rabínica ordenó a cierto enfermo comer en Iom Kipur por prescripción médica de riesgo de vida. Pasados varios años, a la luz de nuevas investigaciones se descubrió que el ayunar sería en aquel caso más sano que el comer. Será entonces que esa misma autoridad legislará de otra manera a luz de este nuevo conocimiento. ¿Quién se equivocó? El rabino o el doctor? O quizás ninguno? Cada uno actuó de acuerdo a sus herramientas disponibles en aquel momento.

Carne y pescado:

Según los conocimientos médicos en la época del Talmud el ingerir carne junto con pescado era perjudicial para la salud, ya que se entraba en peligro de contraer lepra. El mismo Maimonides quien fue también una gran autoridad médica no menciona esta ley (la prohibición de comer carne junto con pescado) en su magnifica obra “MIshné Torá” ya que en su época el avance médico reveló que esta ingesta no era dañina, sin embargo la costumbre es no ingerir carne y pescado juntos, e incluso así se establece en el Shulján Aruj, obra máxima legal judía. (11)

Al Jatam Sofer le fue consultado si comportarse a la ingesta de carne y pescado como una grave prohibición, incluso que no se anule en 1 en 60? (Tal como en carne y leche) Y he aquí su respuesta:

“…y es por cuanto que vemos que Maimonides excelencia en ciencias médicas y naturales no mencionó siquiera este asunto en sus escritos halájicos ya que investigó a fondo el tema encontrando que no había peligro alguno en el tema ya que cambio la naturaleza del cuerpo humano…

Y si bien no nos apoyamos en esto para permitir su ingesta… y es por eso que nos cuidamos en esto y así acostumbraron nuestros padres y ancestros, y sus costumbres son ley, sin embargo sabemos que ya no se considera tan grave y peligrosa prohibición…” (12)

Su respuesta se basa en 2 puntos:

1-Cambios en la naturaleza: cuando se habla acerca de esta idea se hace referencia a ciertas realidad que ya no es existente, tales como ciertas pestes, enfermedades, y también integra los conocimientos acreca del tema.

2-Costumbre/Tradición VS. nuevo conocimiento: No toda nueva investigación ni descubrimiento obliga a un cambio ni un nuevo establecimiento de la halajá, ya que si bien el motivo de la prohibición dejó de existir, por cuanto que la costumbre existente es comportarse como si SI existiera el presunto peligro, así se debe de proseguir, pero sin las mismas tan estrictas restricciones y exigencias, sino como una mera costumbre.

Hay para estudiar en esta magna respuesta con  gran talento acerca de como se ha de dirigir la congregación. La ciencia, descubre, revela, e inventa, y  hay que relacionarse y comportarse también con ‘nuevos’ caminos, pero con todo eso no se debe de destruir la tradición, y menos aún la ley que se establece en el Shulján Aruj, el libro que rige la vida de cada judío. (13) La congregación necesita algo fijo, continuar la tradición, no cada nuevo resultado arrojado por investigaciones debe ni obliga a cambiar la vida del judío, pero también se toma la cuerda del otro lado en el cual se es más flexible en ciertos casos que no es necesario ser estricto como en otros tiempos. Solo un gigante del tamaño de Jatam Sofer está facultado para semejante decisión.

El Calendario judío:

Encontramos un asunto parecido en el ámbito de la astronomía. Hay Halajot que se basan en la utilización del calendario Juliano que la ciencia demostró que nos es exacto.

El calendario judío se basa en parte en el año solar (salvo que nosotros contamos lo meses según el lunar). El año se divide en 4 épocas:

Nisán—–Primavera

Tamuz—–Verano

Tishré—–Otoño

Tevet——Invierno

La festividad de Pesaj siempre debe caer en primavera y la festividad de  Sucot en otoño. Para asegurarnos esto, nosotros cada cierta cantidad de años un año bisiesto, para esto se debe de ser exacto para asegurarnos que cada festividad caiga en su época correcta. Para eso se debe de tener un amplio dominio de la astronomía, y una precisión milimétrica, por lo cual los judíos normalmente a los largo de las generaciones fueron sobresalientes astrónomos.

El calendario más exacto es conocido con el nombre de “Gregoriano”  (de acuerdo a nuestras fuentes la autoría de este calendario le es atribuido a Rab Adá, y según estos cálculos nosotros consagramos los meses y años ya que éste es un calendario establecido por expertos en el tema).

En 2 fechas se igualan nuestros calendarios (el judío y el gregoriano), el 21 de Marzo y el 23 de Septiembre. En éstas fechas comienzan las tekufot-épocas de Tishré y Nisán, según los cálculos la festividad de Pesaj debe de caer siempre liego del 21 de marzo.

Sin embargo existe un calendario menos preciso que se conoce con el nombre de “Juliano”,(el año solar según este calendario es un número redondo de 91 días con 6 horas.  En nuestras fuentes este calendario le es atribuido al sabio talmúdico Shmuel). Según este calendario la época de Nisán comienza el 8 de Abril. Este calendario se utiliza como base para muchos asuntos halájicos, tales como la fecha exacta de Birkat Hajamá, la bendición del sol, o el pedido de las lluvias en los rezos diarios (fuera de Israel) que comienza el día 60 luego del primer día de Tishré. Sin ambargo los asuntos que respectan al establecimiento de los meses, y años bisiestos, el establecimiento de las festividades y demás, deben de ser más precisos por lo cual se utiliza el calendario gregoriano.

Cálculos e ingeniería:

Hay reglas de cálculos matemáticos y aritméticos que figuran en los escritos de nuestros sabios en reiteradas ocasiones. Tales como que el lado diagonal de un cuadrado es el resultado de 1.4 por un lado. Y el perímetro de un círculo es el resultado de la multiplicación de radio por 3. Es sabido también que la matemática llegó a cálculos más exactos y avanzados, hoy en día conocemos a Dios gracias la teoría de ´Pitágoras, un numero que se llama “PI”, entre muchos otros ejemplos.  Ya nuestros antecesores hablaron entre la diferencia en este tema entre los sabios judíos y los sabios en las demás ciencias. (14) Y aún así nosotros nos apoyamos en los cálculos establecidos por los sabios en varios aspectos de la Halajá tales como la construcción de la sucá, Eruvín, la cuadradez del Tefilín, etc. Ya que las mitzvot fueron dadas a cumplir a gente ‘normal’, no grandes sabios matemáticos, es por eso que se debe de tener en cuenta lo que se percibe a simple vista del ojo, y no hacemos un conteo de las moléculas que se pueden encontrar en el tefilín. Y sobre esta base estableció el Mishná Berurá (Bihur Halajá cap32)en lo que respecta a la cuadradez del Tefilín. Es por eso que no hace falta medirlo a través de artefactos avanzados, e incluso hay autoridades que lo prohíben por mostrarse más exigentes de lo que realmente se debe ser, y sacar “mal nombre” a nuestros antepasados que no tuvieron el mérito de ver estas máquinas aludiendo a que no cumplieron con las especificaciones halájicas requeridas en el tefilín.(15)

Los piojos:

En el Tratado de Shabat 107b figura:

“Rabí Eliezer afirmó: quien mata un piojo en Shabat se considera como matar un camello. En esto no discutieron los Sabios con Rabí Eliezer sino en el piojo que no se reproduce, pero en el resto de bichos e insectos que si se reproducen no discuten.”

La halajá se estableció como la opinión de los sabios que se permite matar un pijo en Shabat por cuanto que no se reproduce como el resto de insectos y animales. Éste era el conocimiento que se tenia en aquella época donde se pensaba que los piojos nacían de la reproducción espontánea de la transpiración. Con los avances de la ciencia se descubrió que no existe la reproducción espontanea en seres vivos, y se supo que los piojos nacían tal cual como hormigas, termitas o cualquier otro insecto.

Ya hace unos 300 años escribió sobre el tema el Rab Lampronti en la Enciclopedia Talmúdica que el mismo escribió, estableciendo que estaba terminantemente prohibido matar un piojo en Shabat por cuanto que se reproducía tal como cualquier otro insecto.(16) Rabí Iehudá Bril discutió en el tema, alegando que las ciencias biológicas no eran exactas y no se debía de apoyar en ellas. Se puede notar que incluso él acepta la idea que en caso de que sea demostrable rotundamente que los pijos se reproducen como cualquier insecto sería prohibido matarlos. Pero todo momento que no se demuestre en forma cabal la veracidad del asunto la halajá continuaba estando en su lugar. Y así fue que años más tarde Julio Pasteur sacó toda duda demostrando la inexistencia de un ser nacido por generación espontánea. Sin embargo es posible encontrar la opinión que afirme que aún está permitido el matar piojos apoyándose en la base de que la Halaljá se basa en los conocimientos que se pueden obtener a través de la observación del ojo humano.

En los alegatos de esta opinión se mencionan idea de copérnicas. Rabí Izjak Lampronti expone que los conocimientos de las ciencias biológicas con pruebas y resultados más contundentes son más exactos que los cálculos astronómicos basados en sencillos y básicos cálculos matemáticos y aritméticos. En cambio Rabí Iehudá Bril afirma que las ideas en base con los descubrimientos de Copérnico son más precisas que las ciencias biológicas ya que los primeros científicos fueron refutados por Copérnico, y como antes se equivocaron también ahora.

En conclusión los sabios no andan con los ojos cerrados guiados por datos científicos, sino que cuestionan, e investigan llegando a conclusiones y basados en resultados probados y sin pizca de duda. Si bien hubo días en los cuales las nuevas investigaciones y descubrimientos científicos no fueron exactos, tal como lo atestigua el Ribash:

“Y nosotros debemos de apoyarnos únicamente  en la afirmaciones de  nuestros Sabios… y no creer a los sabios de las naciones que afirman según sus ideas y cálculos sin pruebas contundentes ni demostraciones, sin tomar en cuenta las dudas que recaen en sus teorías…” (17)

Cuanto más creíble son los descubrimientos científicos más se apoyan nuestros Sabios en ellos. Y a pesar que el mismísimo Rab Kuk puso en duda las aseveraciones científicas de su época (18) se debió a lo anteriormente mencionado. Y a pesar que aún e nuestra generación el Gaón Rab Vozner no se apoya en las pruebas de ADN como una prueba total de veracidad absoluta, sino solo como una prueba más de la posible veracidad del tema tratado, ya que también según la ciencia no se trata de una verdad total. Pero en caso que la veracidad de las afirmaciones científicas sea total, la halajá se ha de basar en ello. (19)

Notas:

(1)Explicación al libro de Mishlé/Proverbios 22:12

(2)Y no como ciertas líneas de pensamiento que afirman que la Halajá solo se inmiscuye en lo puramente práctico, pero en el sector de los pensamientos  y creencias hay libre elección por parte del individuo. Recordemos que de este forma comenzó el iluminismo.

(3)Ver Otzar HaGueonim Gitín, Teshubá 376. Ver También a respecto el libro Maamar al divré Jazal de Rabenu Habraham ben HaRambam. Ver también:

http://serjudio.com/exclusivo/respuestas-a-preguntas/resp-4164-el-talmud-no-es-un-libro-de-medicina

(4)Moed Katán 11a.

(5)Ver Iomá 85a.

(6)Higrot Moshé, Ioré Deá tomo 2, cap. 145

(7)Ver Guía de los Perplejos/ Moré Nebujim 3:14

(8) Ya que si por ejemplo si antiguamente cierto caso se consideraba peligro de vida y se permite profanar el Shabat, y hoy en día sabemos que no es así se considera que se profano en vano.

(9)Ver Guía de los Perplejos parte II capítulo 8

(10) Maamad al Divré Jazal. Se puede leer el escrito entero en el siguiente link:

(11)  Ioré Deá Capitulo 116, inciso 2.

(12)Jatam Sofer, Ioré Deá Cap 101.

(13) Sin importar su ascendencia, ashkenazi, sefaradí, teimaní, jasid, si sus ancestros proceden de Tunez, Marruecos, Irak, Hungría, Alemania o Polonia. Lo legislado por Marán Yosef Karó en su máxima y excelsa obra Shulján Aruj establece como ha de actuar cada judío.

(14)Tosfot Sucá 8b (“Ribua”). Ramnam en la expliación a la mishná, Tratado de Eruvín cap.2, Mishná 2.

(15)Ver Halajá Veiamenu. Shut Meshná Halajot cap. 9.

(16)Pajad Itzjak, tema de Tzeidá

(17)Shut HaRibash capitulo 447.

(18)Daat Kohen capítulo 140.

(19)Rab Tejumin, 4 maamarim del Rab Mordejay Elprin. Dr Jaim Brutber, Profesor David Nelkan.

Tomado, traducido y adaptado del libro «Halajá Veiamenu» del Rab HaGaón Rab Iaakov Ariel.