Categoría: Torá

  • La astucia de la casa de estudios

    Shalom a todos,

    Hoy nos reunimos para explorar las enseñanzas de la Parashá Ki Tetze, que acabamos de leer el shabat que pasó. Esta porción de la Torá contiene una gran cantidad de mandamientos y leyes, abordando una amplia gama de temas que son relevantes para nuestras vidas incluso en la actualidad. Me gustaría compartir con ustedes una anécdota histórica fascinante que nos brinda una perspectiva única sobre uno de estos mandamientos.

    En el siglo XVI, vivió un destacado rabino llamado Moisés Isserles, conocido como el Remá, quien residía en Cracovia, Polonia. Durante esa época, los judíos se enfrentaban a leyes discriminatorias que limitaban su libertad y derechos. Sin embargo, el Remá fue un firme defensor de los judíos y luchó por su bienestar en todo momento.

    Una de las situaciones más difíciles a las que se enfrentó fue cuando el gobierno polaco emitió un decreto que prohibía a los judíos construir nuevas sinagogas. Esto causó gran consternación y tristeza en la comunidad judía. Pero el Remá no se dejó desanimar. Decidió utilizar su ingenio y sabiduría para encontrar una solución.

    El Remá recordó que la prohibición era específica para la construcción de «sinagogas», pero no mencionaba nada acerca de las «casas de estudio». Con astucia, el Remá convenció a la comunidad para que construyera «casas de estudio» que tuvieran todas las características de una sinagoga, pero sin ser llamadas como tal. De esta manera, lograron cumplir con la ley mientras mantenían un lugar sagrado para el estudio y la oración.

    Esta historia nos enseña la importancia de perseverar frente a los desafíos y encontrar soluciones creativas para mantener nuestras tradiciones y valores. A pesar de las dificultades, el Remá nos enseña que debemos encontrar formas de adaptarnos y mantener nuestra identidad judía en cualquier circunstancia.

    Queridos amigos, en nuestras propias vidas, a menudo enfrentamos obstáculos y desafíos. A veces, sentimos que las circunstancias nos impiden seguir nuestros ideales y creencias. Pero, al igual que el Remá, debemos recordar que tenemos la capacidad de encontrar soluciones innovadoras y creativas.

    La Parashá Ki Tetze nos recuerda la importancia de vivir de acuerdo con los principios éticos y morales que la Torá nos enseña. Nos insta a tratar a los demás con compasión y justicia, a no olvidar a los menos afortunados y a actuar con integridad en todas nuestras transacciones.

    Hoy, quiero animar a cada uno de ustedes a reflexionar sobre cómo podemos aplicar estas enseñanzas en nuestras propias vidas. Recordemos que nuestras acciones pueden tener un impacto significativo en el mundo que nos rodea. Cada pequeño acto de bondad, cada palabra de aliento, puede marcar la diferencia en la vida de alguien.

    Así que, en esta jornada, les invito a comprometerse a vivir con un propósito elevado. Que nuestras acciones reflejen los valores de compasión, justicia y amor por nuestro prójimo. Que encontremos la fuerza para superar los obstáculos y perseverar en la búsqueda de un mundo mejor.

    Que esta Parashá Ki Tetze nos inspire a ser agentes de cambio en nuestras comunidades y en el mundo en general. Recordemos que nuestras acciones tienen el poder de transformar y mejorar nuestro entorno.

    En conclusión, recordemos la historia del Remá y su ingenio para enfrentar desafíos. Sigamos su ejemplo y busquemos soluciones creativas para mantener vivos nuestros valores y tradiciones. Aprovechemos esta oportunidad para reflexionar sobre nuestras acciones y comprometernos a vivir de acuerdo con los principios de la Torá.

    ¡Que todos tengamos un año lleno de bendiciones, crecimiento espiritual y cumplimiento de nuestras metas!

    Shacua tov y shaná tová.

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  • Inspiradora parashat Ki Tetzé

    Shalom a todos, querida comunidad.

    Hoy quiero compartir con ustedes un mensaje inspirador basado en la Parashá Ki Tetze. Esta porción semanal de la Torá contiene numerosas enseñanzas y reflexiones que son relevantes para nuestra vida cotidiana, y espero que podamos encontrar inspiración en ellas juntos.

    La Parashá Ki Tetze nos presenta una amplia gama de mandamientos y leyes, abordando temas como la justicia social, la relación con nuestros semejantes y nuestra responsabilidad hacia los más vulnerables de nuestra sociedad. Es un recordatorio de que la verdadera fe no se trata de rituales y oraciones, sino de llevar una vida ética y moral que refleje los valores más profundos de nuestra tradición.

    Uno de los temas centrales de esta parashá es el trato justo y equitativo hacia los demás. Encontramos mandamientos que nos instan a no oprimir al trabajador, a pagar salarios justos y a tratar con compasión a los menos afortunados. Estos mandamientos nos recuerdan que cada persona, sin importar su estatus o posición social, merece dignidad y respeto.

    Además, la Parashá Ki Tetze nos enseña la importancia de cuidar y proteger a los más vulnerables en nuestra sociedad. Encontramos mandamientos que nos instan a no abandonar al extranjero, al huérfano o a la viuda, recordándonos que somos responsables de brindar apoyo y amparo a aquellos que más lo necesitan. Esta enseñanza resuena especialmente en nuestros tiempos, donde el individualismo y el egoísmo a menudo prevalecen. Debemos recordar que nuestro compromiso con el prójimo es fundamental en nuestra tradición.

    Además de estos temas, la Parashá Ki Tetze nos presenta muchas otras enseñanzas valiosas, como la importancia de la honestidad, la fidelidad en los negocios y la importancia de la construcción de relaciones saludables y respetuosas.

    Al reflexionar sobre esta parashá, me gustaría invitarlos a considerar cómo podemos aplicar estos principios en nuestras vidas diarias. ¿Cómo podemos ser más conscientes de las necesidades de los demás? ¿Cómo podemos trabajar para construir una sociedad más justa y equitativa? ¿Qué acciones podemos tomar para marcar la diferencia en la vida de aquellos que nos rodean?

    Recordemos que cada uno de nosotros tiene el poder de impactar positivamente a los demás y de crear un cambio significativo en nuestra comunidad. A través de nuestras acciones diarias, podemos ser una fuente de inspiración y luz para aquellos que nos rodean.

    En conclusión, la Parashá Ki Tetze nos desafía a vivir de acuerdo con los valores más profundos de nuestra tradición, a ser justos, compasivos y responsables. Que podamos encontrar inspiración en estas enseñanzas y llevarlas a la práctica en nuestras vidas diarias.

    Gracias por acompañarme en este sagrado hogar, serjudio.com y en mi canal: https://www.youtube.com/yehudaribco . Espero que estas reflexiones nos motiven a todos a crecer espiritualmente y a encontrar formas significativas de contribuir al mundo que nos rodea.

    Shabat Shalom y hasta la próxima ocasión.

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  • Aplicar la parashá Ki Tetzé a nuestra vida cotidiana

    Aquí hay algunas maneras en las que podemos aplicar los principios de la Parashá Ki Tetze en nuestra vida diaria:

    1. Practicar la justicia y la equidad: Busca oportunidades para tratar a los demás con justicia y equidad en todas tus interacciones. Esto puede significar ser honesto en tus tratos comerciales, asegurarte de pagar salarios justos a tus empleados o compañeros de trabajo, y evitar cualquier forma de opresión o explotación.

    2. Cultivar la compasión: Presta atención a las necesidades de los demás y busca formas de ayudar. Puede ser ofreciendo apoyo emocional a un amigo en dificultades, brindando asistencia a personas necesitadas o considerando cómo tus acciones y decisiones afectan a los que te rodean. La compasión nos lleva a ser sensibles a las luchas y desafíos de los demás, y nos motiva a actuar para aliviar su sufrimiento.

    3. Proteger a los vulnerables: Tal como se menciona en la Parashá Ki Tetze, es importante cuidar y proteger a los más vulnerables en nuestra sociedad. Esto puede implicar involucrarte en proyectos de voluntariado que brinden apoyo a los más necesitados, abogar por los derechos de los marginados o buscar formas de contribuir a organizaciones benéficas que se ocupen de los desamparados, los huérfanos o los extranjeros.

    4. Practicar la honestidad: La honestidad es un valor fundamental en la tradición judía. Procura ser honesto en todas tus interacciones, tanto en tus relaciones personales como en tus transacciones comerciales. Evita la mentira, el engaño y el fraude, y busca siempre la verdad y la transparencia en tus acciones.

    5. Cultivar la empatía y el respeto: Reconoce la humanidad en cada persona que encuentres y muestra respeto hacia ellos, independientemente de su origen étnico, religión, género u orientación sexual. Practica la empatía al tratar de comprender las perspectivas y experiencias de los demás, incluso cuando difieran de las tuyas. Fomenta un entorno en el que todas las voces sean valoradas y respetadas.

    Recuerda que la aplicación de estos principios requiere un esfuerzo constante y deliberado. A medida que te comprometas con ellos, verás cómo tus acciones diarias pueden tener un impacto significativo en tu vida y en la vida de los demás. La Parashá Ki Tetze nos recuerda la importancia de vivir de acuerdo con los valores éticos y morales de nuestra tradición, y al hacerlo, podemos contribuir a construir un mundo más justo y compasivo.

    Por supuesto que hay muchísimas más enseñanzas, que te invito a conocer aquí mismo, en serjudio.com, o en mi canal de YouTube: https://www.youtube.com/yehudaribco

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  • Cada parte hace un todo

    Hace algún tiempo, en una pequeña comunidad, había un hombre llamado David, quien era un líder respetado y querido por todos en su vecindario. Siempre actuaba con justicia y compasión, y todos acudían a él en busca de consejo y ayuda.

    Un día, una familia enfrentó una situación difícil. Habían perdido su hogar debido a una serie de circunstancias desafortunadas y se encontraban en una situación desesperada. Sin un lugar donde vivir, se vieron obligados a dormir en la calle.

    Cuando David se enteró, inmediatamente decidió tomar medidas. Se acercó a su comunidad y compartió la historia de esta familia necesitada. Explicó la difícil posición en la que se encontraban y cómo el apoyo de todos podría marcar la diferencia en sus vidas. ¡Pero ojo! Hizo hincapié que el todos no implicaba que la acción se iba diluir y desaparecer, porque cada uno confiaba que era el otro el que iba a hacer algo. Todos no es sinónimo de nadie, sino del mancomunado esfuerzo de cada uno.

    La comunidad, inspirada por las palabras de David, se unió en solidaridad. No se quedaron en rezos y buenas intenciones, no sumaron palabras bonachonas sobre palabras amables, no buscaron generar lindos sentimientos hacia esa familia solamente, sino que, cada persona contribuyó según sus posibilidades: algunos ofrecieron alojamiento temporal, otros donaron ropa y alimentos, mientras que algunos brindaron orientación y apoyo emocional.

    David, como líder auténtico, coordinó los esfuerzos y trabajó incansablemente para asegurarse de que cada necesidad de la familia fuera atendida. Utilizó su influencia para conectarse con organizaciones locales y obtener recursos adicionales que pudieran ayudar a la familia a recuperarse y encontrar un hogar permanente.
    Hizo que cada integrante de la comunidad estuviera coordinado en el trabajo de ayudar a esta familia a salir de la precaria situación y pudieran estar en condiciones de recomenzar una vida de auto respeto y provecho comunitario.

    Gracias a la compasión y la acción colectiva de la comunidad, la familia pudo superar su difícil situación. Encontraron un nuevo hogar y recibieron el apoyo necesario para comenzar de nuevo. La comunidad se convirtió en un ejemplo vivo de cómo la justicia y la compasión pueden transformar vidas y construir un entorno más solidario.
    Ayudaron a que el hambriento obtuviera nuevamente una caña y le permitieron encontrar un lago donde pescar, pero no lo agobiaron con falsa generosidad, ni le impidieron hacer su propia parte para retomar su camino de integridad.

    La historia de David y la comunidad que se unió en solidaridad nos recuerda que cada uno de nosotros tiene el poder de marcar la diferencia en la vida de los demás. Al seguir los principios de justicia y compasión, podemos crear un impacto positivo y construir comunidades más fuertes y unidas.

    Esta historia es solo un ejemplo de cómo la enseñanza de la parashá Ki Tetzé puede manifestarse en nuestras vidas diarias. Nos insta a ser personas justas y compasivas, y a utilizar nuestras habilidades y recursos para ayudar a aquellos que lo necesiten.
    No desde el paternalismo ni impidiendo el desarrollo personal con el buenismo castrador, sino con el aliciente para que cada uno tome impulso y vuele alto con su propio aleteo, con la ayuda de Dios.

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  • Responsabilidad por cada uno

    Continuamos con el tema de la Eglá Arufá, que habíamos estudiado ayer: https://wp.me/p3cYr1-52m

    Los sabios judíos han proporcionado diversas interpretaciones y reflexiones sobre el ritual de la Egla Arufa a lo largo de los siglos. Aquí hay algunas de las explicaciones y enseñanzas que se han transmitido:

    1. Valorar la vida humana: El ritual de la Egla Arufa resalta la importancia y el valor de la vida humana. Al llevar a cabo este ritual en respuesta a un asesinato no resuelto, se enfatiza la gravedad de la violencia y se insta a la comunidad a tomar medidas para prevenir futuros actos de violencia.

    2. Responsabilidad comunitaria: El hecho de que los líderes de la ciudad más cercana llevaran a cabo el ritual y declararan su inocencia simboliza la responsabilidad compartida dentro de la comunidad. Incluso si no se conocía al perpetrador, la comunidad asume la responsabilidad de garantizar la seguridad y el bienestar de todos sus miembros.

    3. Expresión de lamento y arrepentimiento: El proceso de la Egla Arufa es un acto de lamento colectivo y arrepentimiento. La comunidad reconoce la tragedia de la vida perdida y busca la expiación por no haber sido capaz de prevenir el asesinato.

    4. Apelación a la misericordia divina: Al lavarse las manos sobre el animal sacrificado y hacer una oración de perdón, la comunidad implora la misericordia divina y busca la reconciliación con Dios. Se reconoce que el derramamiento de sangre inocente es una ofensa grave y se busca la salvación y protección divina.

    Esas son algunas de las interpretaciones y enseñanzas que los sabios judíos han transmitido en relación con el ritual de la Egla Arufa. Vale la pena señalar que el estudio y la comprensión de estos conceptos pueden variar entre diferentes corrientes y tradiciones dentro del judaísmo y que no hemos dado un vastísimo estudio, sino solamente una aproximación y breve profundización.

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  • Egla Arufá, la responsabilidad de los que mandan

    La Egla Arufa (también conocida como «becerra decapitada») es un concepto presente en la tradición judía que se encuentra en el libro de Deuteronomio, en el Tanaj, parashat Shoftim. La Egla Arufa se describe como un ritual que se llevaba a cabo en el caso de un asesinato no resuelto en una comarca y que implica la responsabilidad de la comunidad:

    «Cuando se encuentre en la tierra que el Señor tu Dios te da para que la poseas, un hombre muerto en el campo, y no sepa quién lo mató, entonces tus ancianos y tus jueces saldrán y medirán la distancia hasta las ciudades que están alrededor del lugar donde se encuentre el cadáver. Y los ancianos de la ciudad más cercana al cadáver tomarán de las vacas una becerra que no haya trabajado ni haya llevado yugo. Los ancianos de esa ciudad llevarán entonces la becerra a un valle rocoso donde nunca se haya arado ni sembrado, y allí romperán el cuello a la becerra en el valle. Entonces los sacerdotes, los hijos de Leví, se acercarán, porque el Señor tu Dios los ha escogido para que le sirvan y bendigan en el nombre del Señor, y por su palabra decidirán todo pleito y toda ofensa. Y todos los ancianos de esa ciudad más cercana al cadáver lavarán sus manos sobre la becerra cuyo cuello fue roto en el valle; y protestarán y dirán: ‘Nuestras manos no han derramado esta sangre, ni nuestros ojos la han visto derramar. Perdona, oh Señor, a tu pueblo Israel, al cual has redimido, y no pongas la sangre inocente en medio de tu pueblo Israel’. Así se expiará la sangre inocente de en medio de ti, cuando hagas lo que es recto ante los ojos del Señor».
    (Devarim/Deuteronomio 21:1-9).

    Según la ley judía, si se encontraba el cuerpo de una persona asesinada en un campo y no se sabía quién era el perpetrador, los líderes de la ciudad más cercana debían llevar a cabo un procedimiento específico. Se seleccionaba una becerra joven que no hubiera trabajado antes, y se la llevaba a un valle con un arroyo, donde se le rompía el cuello.

    Luego, los ancianos y los jueces de la ciudad debían lavarse las manos sobre el animal sacrificado y declarar: «Nuestras manos no han derramado esta sangre, ni nuestros ojos la han visto derramar». Esto simbolizaba la exoneración de la comunidad local de cualquier responsabilidad por el asesinato.

    La Egla Arufa era un acto simbólico que expresaba el lamento de la comunidad por la pérdida de una vida y su compromiso de hacer todo lo posible para evitar futuros actos de violencia. Además, se consideraba una forma de apaciguar la ira divina y buscar la expiación por el asesinato no resuelto.

    Es importante tener en cuenta que la Egla Arufa era un ritual específico que se practicaba en el antiguo Israel y estaba sujeto a las leyes y regulaciones de ese tiempo y lugar. En la actualidad, no se lleva a cabo, ya que la tradición judía ha evolucionado y se ha desarrollado en diferentes formas a lo largo de los siglos.

    Mañana estará posteado una profundización de este tema, en este mismo sitio: https://wp.me/p3cYr1-52o

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  • Fin de los conflictos

    La parashá Shoftim nos habla de la importancia de establecer sistemas de justicia para la correcta administración de una sociedad. Dios instruye al pueblo de Israel a nombrar jueces y oficiales en cada ciudad para que resuelvan los conflictos de manera justa e imparcial.

    También encontramos que está prohibido colocar ídolos al lado de los altares del verdadero Dios. Esto implica que no podemos mezclar nuestra integridad con prácticas espirituales falsas o paganas. Solo debemos servir a Dios con sinceridad y humildad.
    Ello nos debería comprometer a llevar una vida de bondad y justicia, por lo tanto, construyendo Shalom.

    Por otro lado, la Torá recuerda que todos somos iguales ante la ley, ya sean extranjeros, huérfanos o viudas. Como pueblo elegido tenemos el deber sagrado de respetar la dignidad de todo ser humano.
    Ya lo sabíamos, ya es un mensaje repetido, pero nunca está de más recordarlo.
    Por otra parte, también se había enunciado en lo que respecta a los actos de bondad, ya que todos merecen la mirada bondadosa, pero justa, y la mano generosa, pero realmente saludable.

    Este mensaje cobra especial relevancia en nuestros días, donde aún persisten formas sutiles, y muchas veces a la vista de todo el mundo, de discriminación. Solo practicando la compasión y la justicia para con los demás lograremos construir una sociedad de paz.

    La parashá Shoftim, entre otros importantes mensajes, nos enseña que para cultivar nuestro crecimiento espiritual debemos esforzarnos por ser personas justas que respeten a todo ser humano. Como dijera nuestro sabio Hillel: «Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Ésa es toda la Torá; lo demás es su explicación«. Solo practicando la regla de oro lograremos acercarnos a la perfección divina.

    Que este mensaje les sirva para reflexionar sobre cómo mejorar cada día en su sendero hacia la santidad.

    ¡Shabat shalom!

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  • Por dónde comienza el juicio y el shalom

    La parashá de esta semana es Shoftim, que significa «jueces». En esta porción de la Torá, encontramos instrucciones sobre el establecimiento de un sistema legal y judicial justo para el pueblo de Israel. Se nos enseña la importancia de tener jueces y oficiales que actúen con imparcialidad, evitando la corrupción y la injusticia. Por supuesto que hay más temas, y los hemos ido abordando en otros posts, que te invito a conocer recorriendo serjudio.com

    Una de las enseñanzas clave de Shoftim es la obligación de buscar la justicia y la equidad en todas nuestras acciones. La Torá nos insta a establecer tribunales justos y a tratar a todos los individuos con igualdad y respeto. Además, se nos advierte contra la idolatría y se nos recuerda la importancia de seguir los mandamientos divinos.

    En términos de crecimiento individual, podemos extraer muchos mensajes inspiradores de la parashá Shoftim. La idea central es que todos tenemos la capacidad y la responsabilidad de actuar como jueces en nuestras propias vidas. Debemos tomar decisiones justas y éticas, guiados por los valores y enseñanzas de nuestra tradición.

    Un mensaje enriquecedor que nos lleva a reflexionar sobre nuestro crecimiento personal podría ser: «El verdadero juicio comienza dentro de uno mismo«. Esta frase nos invita a examinar nuestras propias acciones, pensamientos y motivaciones, y a buscar la mejora constante. Reconocer que somos responsables de nuestras decisiones y que podemos influir positivamente en nuestras vidas y con ello en las de los demás, nos empodera para buscar la justicia y la rectitud en todo lo que hacemos.

    Recordemos que es imposible el shalom sin la justicia, y no hay justicia donde falta la verdad.

    En conclusión, la parashá Shoftim nos recuerda la importancia de la justicia, la equidad y la obediencia a los mandamientos divinos. Al actuar como jueces primero justos y luego misericordiosos, para nosotros mismos, cada uno en en nuestra vida, podemos cultivar un crecimiento personal significativo. Así como dice el sabio Hillel: «Si no soy para mí, ¿quién será para mí? Pero si sólo soy para mí, ¿qué soy yo? Y si no ahora, ¿cuándo?». Esta frase nos desafía a asumir la responsabilidad de nuestro propio crecimiento y a comprometernos activamente en nuestro camino hacia una vida más plena y significativa.

    B’shalon, en paz me despido

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  • El juez justo de tu vida

    La parashá de esta semana, Shoftim, se encuentra en el libro de Devarim/Deuteronomio y aborda temas relacionados con la justicia y el liderazgo. En esta porción de la Torá, se establecen las leyes y los principios éticos que deben regir la sociedad judía, incluyendo la designación de jueces y oficiales, la prohibición de la idolatría y la forma adecuada de llevar a cabo juicios. Hay otros temas interesantes que te invito a encontrar en otros posts de serjudio.com.

    El nombre de la parashá, «Shoftim», significa «jueces» en hebreo y nos recuerda la importancia de tener líderes justos y honestos que administren la justicia de manera imparcial. La parashá destaca que los jueces deben ser íntegros y no aceptar sobornos, y que deben escuchar los argumentos de ambas partes antes de tomar una decisión.

    Uno de los pasajes más conocidos de la parashá Shoftim es la famosa frase: «Tzedek, tzedek tirdof» que significa «Justicia, justicia perseguirás«. Esta frase resalta la importancia de buscar la justicia de manera constante y activa, y nos insta a luchar por la equidad y la rectitud en nuestras vidas.

    Como individuos, podemos aprender varias lecciones valiosas de la parashá Shoftim. Nos enseña que todos tenemos la responsabilidad de buscar la justicia y el cumplimiento de la ley en nuestras acciones diarias. Además, nos recuerda que debemos ser íntegros y honestos en nuestras interacciones con los demás, y que debemos tratar a todos con equidad y compasión.

    Mi mensaje enriquecedor para ti es el siguiente: No subestimes el impacto que puedes tener en el mundo a través de tus acciones. Cada elección que hagas, ya sea grande o pequeña, puede contribuir a construir un entorno más justo y ético. Encuentra inspiración en la frase «Tzedek, tzedek tirdof» y permítete comprometerte con tu crecimiento personal, buscando constantemente la justicia en tu vida y en tu comunidad. Recuerda que tu ejemplo puede motivar a otros a hacer lo mismo, y juntos podemos marcar una diferencia significativa en el mundo.

    B’shalom, en paz me despido

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  • Justicia del hombre

    Queridos talmidim,

    Shalom y bienvenidos a una reflexión sobre la justicia desde la perspectiva de la Torá y los sabios judíos. Hoy exploraremos este tema tan importante que nos guía en nuestras vidas como judíos comprometidos con la ética y la moral. A medida que profundizamos en nuestro estudio, reflexionaremos sobre un dilema clásico de la justicia y nos sumergiremos en citas relevantes de la tradición judía.

    La justicia ocupa un lugar central en el judaísmo y nos guía en nuestras relaciones con los demás y con el mundo. La Torá nos enseña que la justicia es un principio fundamental y que debemos esforzarnos por alcanzarla en todas nuestras acciones. En Devarim/Deuteronomio 16:20, encontramos la siguiente enseñanza: «La justicia, solo la justicia, perseguirás, para que vivas y poseas la tierra que Hashem, tu Dios, te da«.

    Nuestros sabios judíos han profundizado en la comprensión de la justicia y han dejado valiosas enseñanzas para nosotros. El Talmud, una de nuestras fuentes más importantes, nos dice: «La justicia, solo la justicia, perseguirás» – esto significa que debemos buscar la justicia en todas nuestras acciones, tanto en los tribunales como en nuestras vidas cotidianas

    Ahora, es momento de plantear un dilema clásico de la justicia para que puedan pensar y debatir. Imaginen el siguiente escenario: Hay dos personas, una muy pobre y otra muy rica. La persona pobre ha robado algo de la casa de la persona rica para poder alimentar a su familia. Si la persona pobre devuelve el objeto robado, su familia pasará hambre, pero si no lo devuelve, estaría cometiendo un acto injusto. ¿Cómo abordarían esta situación desde una perspectiva de justicia según la Torá y los sabios judíos?
    Puedes dejar tu comentario aquí mismo.

    La justicia es un valor fundamental en nuestra tradición y nos desafía a actuar de manera ética y a buscar un equilibrio entre el cumplimiento de la ley y la compasión hacia los demás. Les animo a que continúen explorando y debatiendo estos temas en su búsqueda personal de la justicia.

    Que tengan una jornada enriquecedora y llena de aprendizaje.

    B’shalom (en paz),

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  • Abrazando las Bendiciones en Nuestra Vida: Reflexiones desde la Parashá Reé

    Queridos amigos y amigas,

    En esta semana, nos sumergimos en las profundas enseñanzas de la Parashá Reé. A medida que exploramos los mandamientos y los caminos que Dios nos presenta, encontramos un llamado a elegir entre bendiciones y maldiciones en nuestras vidas. Esta elección nos desafía a abrir nuestros corazones y mentes para recibir las abundantes bendiciones que Dios tiene reservadas para nosotros.

    En nuestra vida diaria, a menudo nos encontramos frente a diversas opciones y decisiones. En ocasiones, es fácil dejarnos llevar por la rutina, la comodidad o incluso por la influencia negativa de nuestro entorno. Sin embargo, la Parashá Reé nos recuerda que cada elección que hacemos puede llevarnos más cerca de las bendiciones divinas o alejarnos de ellas.

    Al seguir los mandamientos, nuestras acciones se alinean con los valores y la voluntad de Dios. A través de la centralización de la adoración, la observancia de las leyes alimentarias y la práctica de la generosidad y la justicia, tanto en nuestras finanzas como en nuestras relaciones, nos abrimos a las bendiciones que fluyen a través de nuestras vidas.

    La parashá también nos enseña sobre la importancia de la gratitud y la celebración. En la ocasión en que se entregaban alegremente los diezmos y primicias, recordamos que todo lo que poseemos proviene de la generosidad de Dios. Al compartir nuestra abundancia con aquellos que tienen menos, estamos retribuyendo y cultivando una sociedad más justa y equitativa.

    Además, la instrucción de celebrar las festividades de peregrinación nos recuerda la importancia de la comunidad y la conexión con nuestros hermanos y hermanas en la comunidad que forman los descendientes de Israel. A través del encuentro y la celebración conjunta, fortalecemos nuestros lazos y encontramos inspiración en la unidad y el amor compartido.

    En última instancia, la Parashá Reé nos desafía a ser conscientes de nuestras elecciones y a buscar activamente las bendiciones en nuestras vidas. Nos recuerda que cada día es una oportunidad para crecer, aprender y conectar con lo sagrado en nosotros y en el mundo que nos rodea.

    Que esta semana, al reflexionar sobre la Parashá Reé, podamos abrir nuestros corazones y mentes a las bendiciones divinas. Que nuestras elecciones estén guiadas por la sabiduría y la voluntad de Dios, y que podamos encontrar inspiración en la gratitud, la generosidad y la celebración compartida.

    ¡Que todos seamos bendecidos con un Shabat de paz, alegría y conexión divina!

    Con amor y bendiciones,

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    #ParasháReé #BendicionesDivinas #EleccionesConscientes #Gratitud #Generosidad #CelebraciónCompartida #ConexiónDivina #ShabatShalom

  • Resumen Ree, entre el cielo y la tierra

    La parashá Reé se encuentra en el libro de Deuteronomio (Devarim) y abarca los capítulos 11 al 16. Aquí hay un resumen de los principales temas y eventos que se encuentran en esta parashá:

    • Moisés exhorta al pueblo de Israel a elegir entre bendiciones y maldiciones, instándolos a seguir los mandamientos y estatutos de Dios para recibir su favor y protección (Deuteronomio 11:26-32).

    • Se establece el lugar central de adoración, el cual será elegido por Dios, y se instruye al pueblo a destruir cualquier otro lugar de adoración que encuentren (Deuteronomio 12:1-14).

    • Se prohíbe el consumo de carne de animales impuros y se establece la obligación de ofrecer los sacrificios en el lugar designado por Dios (Deuteronomio 14:3-21).

    • Se instruye al pueblo a dar el diezmo de sus productos agrícolas y a realizar una fiesta de diezmos para celebrar y agradecer a Dios por sus bendiciones (Deuteronomio 14:22-29).

    • Se establece el año sabático, en el cual la tierra debe descansar y las deudas deben ser liberadas (Deuteronomio 15:1-18).

    • Se habla sobre la celebración de las tres festividades de peregrinación: Pesaj (Pascua), Shavuot (Pentecostés) y Sucot (Fiesta de los Tabernáculos), y se instruye al pueblo a presentarse ante Dios en el lugar designado durante estas festividades (Deuteronomio 16:1-17).

    En varias ocasiones de la parashá, encontramos la insistente petición de prestar atención a aquellos menos favorecidos socialmente para darles una generosa mano que los pueda librar de esa situación. Con la promoción de los individuos desfavorecidos, estamos atrayendo bendiciones a nuestra vida y permitiendo que fluya de manera más efectiva y beneficiosa.

    En resumen, la parashá Reé trata sobre cuestiones que hacen al plano de lo ritual, pero también se enfoca en permitirnos generar un espacio saludable para el desarrollo de todos los individuos y por consiguiente, de la sociedad en su conjunto.
    Nos enseña que a través de nuestras elecciones es como permitimos que el cielo y la tierra estén unidos, porque la finalidad de la Torá no es conseguir gente adepta a alguna fe o sumisa a alguna religión, sino que percibamos la espiritualidad en todo, hasta en aquello más terrenal.

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