Categoría: Torá

  • Contacto extraterrestre

    Queridos amigos,

    Hoy deseo explorar una conexión intrigante entre la parashá de esta semana, «Ekev», y la posibilidad de que estemos en relación con civilizaciones extraterrestres. Aunque este tema puede parecer fuera de lo común, nos invita a reflexionar sobre nuestra posición en el vasto cosmos y las enseñanzas que podemos extraer de la Torá.
    Por otra parte, están ocurriendo interesantes revelaciones, especialmente en Estados Unidos, que nos están confirmando lo que ya sabíamos: estamos en contacto extraterrestre.

    En la parashá de «Ekev», se nos recuerda la importancia de nuestras acciones y el cumplimiento de los mandamientos divinos. A través de estas enseñanzas, aprendemos sobre nuestra responsabilidad de vivir una vida ética y moral, tanto hacia nuestro prójimo como hacia lo divino.

    Si consideramos la posibilidad de la existencia de civilizaciones extraterrestres, nos enfrentamos a un escenario que trasciende nuestra comprensión actual. Imaginemos por un momento que compartimos el vasto universo con otras formas de vida inteligente. ¿Qué implicaciones tendría esto en términos de nuestras creencias y valores?

    En primer lugar, la idea de la existencia de civilizaciones extraterrestres nos desafía a ampliar nuestra perspectiva y abrir nuestras mentes a lo desconocido. La Torá misma nos enseña que la grandeza de lo divino es insondable y trasciende nuestros límites humanos. Si aceptamos la existencia de otras formas de vida inteligente, podemos verlo como una manifestación más de la vastedad de la creación divina.

    Además, esta noción nos invita a reflexionar sobre los principios éticos y morales que hemos aprendido de nuestras tradiciones espirituales. Si nos encontramos en relación con otras civilizaciones, ¿cómo interactuaríamos con ellos? ¿Aplicaríamos los mismos principios de justicia, compasión y respeto que se nos enseña en la Torá? ¿O seríamos los clásicos salvajes conquistadores desalmados, movidos por el EGO, si es que estuviéremos en condiciones de confrontar a nuestros hermanos de otra dimensión o planeta?

    La parashá de «Ekev» nos recuerda que nuestras acciones individuales tienen un impacto significativo en el mundo que nos rodea. Si consideramos la posibilidad de un encuentro con civilizaciones extraterrestres, nuestras acciones y decisiones podrían adquirir una dimensión aún mayor. Nuestra responsabilidad de vivir de acuerdo con los valores éticos y morales se expandiría para incluir a seres de otras culturas completamente diferentes y realidades.

    En última instancia, la idea de estar en relación con civilizaciones extraterrestres nos desafía a reflexionar sobre nuestra identidad como seres humanos en el contexto cósmico. Nos invita a reconocer la unidad subyacente a toda la creación y a considerar cómo podemos ser agentes de paz, armonía y comprensión en un universo diverso.
    ¿Podremos hacerlo? ¿Querremos? ¿Nos dejarán los visitantes de otra dimensión o planeta? ¿Qué desafíos imaginas enfrentaremos?

    Aunque estas reflexiones pueden parecer especulativas, nos ofrecen una oportunidad para expandir nuestros horizontes y explorar las implicaciones más profundas de nuestras creencias y valores. La parashá de «Ekev» nos insta a vivir de manera consciente y responsable, tanto en nuestra relación con lo divino como en nuestra relación con el mundo que nos rodea, incluso en el contexto de un vasto cosmos que aún estamos descubriendo.

    Que podamos ser guiados por la sabiduría de la Torá y por nuestro deseo de comprender y respetar a todas las formas de vida en este vasto universo.

    Con bendiciones,

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  • Parashat Ekev nos enseña a ser benditos

    Queridos hermanos y hermanas,

    Desde mi humilde posición como maestro de la Torá y líder espiritual de nuestra amada comunidad sefardita del Uruguay, me llena de alegría compartir con ustedes las enseñanzas inspiradoras de la parashá de esta semana, «Ekev».

    En esta porción de la Torá, se nos recuerda la importancia de honrar los mandamientos divinos y cumplir con nuestras responsabilidades espirituales a través de su práctica en el diario vivir. Sin embargo, hay un mensaje aún más profundo que se revela en estas sagradas palabras.

    «Ekev» nos enseña que cada acción que tomamos, incluso las más pequeñas, tiene un impacto significativo en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea. A menudo, tendemos a enfocarnos en los grandes logros y metas, olvidando que son las pequeñas acciones y los detalles los que construyen la base de nuestro crecimiento espiritual.

    Así como el caminar se basa en cada paso que damos, nuestro camino hacia una vida plena y significativa se construye a través de las decisiones cotidianas que tomamos. Cada acto de bondad, cada palabra de aliento y cada momento de reflexión nos acerca más a nuestra conexión con lo divino, y con ello, debería ser de fortalecimiento en nuestra relación positiva con el prójimo y toda la creación.

    En «Ekev», se nos insta a recordar que incluso en los momentos de abundancia y éxito, debemos mantener la humildad y la gratitud. No debemos olvidar que todo lo que poseemos y todo lo que logramos es un regalo de lo Alto. Al reconocer esto, abrimos nuestros corazones a un profundo sentido de aprecio y nos convertimos en canales de bendición para los demás.

    Más aún, la parashá nos recuerda que nuestra relación con lo divino no se basa únicamente en el cumplimiento de mandamientos, sino también en la sinceridad de nuestro corazón. La Torá nos enseña que debemos amar al Eterno con todo nuestro ser, con toda nuestra alma y con todas nuestras posesiones. Es a través de este amor genuino y devoto que nos conectamos en lo más profundo con nuestra esencia espiritual y experimentamos una plenitud trascendental.

    Queridos amigos, en este camino de vida, no debemos desanimarnos por los desafíos que enfrentamos. Cada obstáculo es una oportunidad para crecer y aprender. Recordemos que somos una comunidad más fuerte cuanto más unida esté, y juntos podemos superar cualquier adversidad.

    Al reflexionar sobre las enseñanzas de «Ekev», les insto a que tomemos conciencia de nuestras acciones diarias y de cómo pueden marcar la diferencia en nuestras vidas y en el mundo. Cultivemos la humildad, la gratitud y el amor sincero hacia lo divino y hacia nuestros semejantes.

    Que nuestras acciones, grandes y pequeñas, sean un testimonio de nuestra profunda conexión con lo sagrado. Que nuestras vidas sean una bendición para nosotros mismos, para nuestra comunidad y para toda la humanidad.

    Que el Eterno nos guíe en nuestro camino y nos llene de sabiduría y bendiciones sin fin.

    Shalom y bendiciones para todos.

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  • Libro de Lamentaciones y tu vida

    El libro de Lamentaciones, o Eijá en hebreo, es un libro del Tanaj que se lee en Tisha B’Av. Este libro es una colección de poemas que lamentan la destrucción del Primer Templo del Eterno, que estaba en Jerusalén y la caída del Reino de Yehudá. A pesar de que este libro es un testimonio de dolor y sufrimiento, también contiene un mensaje importante de esperanza y fortaleza.

    Los sabios talmúdicos nos enseñan que el libro de Lamentaciones es un llamado a la reflexión y la introspección. Este libro nos invita a considerar nuestras acciones y a reflexionar sobre cómo podemos mejorar como individuos y como comunidad.

    Aunque este libro habla de la destrucción y la pérdida, también es un recordatorio de que la esperanza y la fuerza pueden surgir incluso en los momentos más oscuros. Los poemas de Lamentaciones son una expresión de dolor, pero también son una demostración de la capacidad humana para resistir y superar la adversidad.

    El poema comienza con la palabra «¿Ejá?» que significa «¿Cómo?» en hebreo, un desgarrado efecto de la tragedia que podía haber sido evitada, pero la gente fue andando hacia la destrucción, paso a paso, sin hacer las correcciones necesarias y posibles cuando todavía estaban a tiempo de hacerlas.
    Este poema describe la destrucción de Jerusalén y la difícil situación en la que se encuentran los judíos. Pero, a pesar de la destrucción y la pérdida, el poema termina con un mensaje de esperanza y confianza en Dios. El poema dice: «Renueva nuestros días como en el pasado, como en los días de antaño».

    Este mensaje de esperanza nos recuerda que, a pesar de los desafíos y las dificultades, siempre hay espacio para la renovación y la mejora. Podemos aprender de nuestras experiencias pasadas y trabajar para construir un futuro mejor.

    Debemos recordar que la adversidad puede ser una oportunidad para el crecimiento y la transformación. El libro de Lamentaciones nos invita a considerar nuestras acciones y a reflexionar sobre cómo podemos mejorar como individuos y como comunidad. Siempre hay espacio para la renovación y la esperanza, incluso en los momentos más oscuros.

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  • Shabat Najamú – consuela Dios al pueblo judío

    Este Shabat recibe un nombre especial: “Najamu”, pues es el primero después del día de Tishá beAv, que es una fecha de luto en la tradición judía que conmemora la destrucción del Templo de Jerusalén. Shabat Najamu significa «Sábado de consuelo» y toma su nombre del primer verso de la porción semanal de la Haftará que se lee en ese día.
    Durante Shabat Najamu, se busca consuelo y esperanza después del período de duelo por la destrucción del Templo. Se expresa la necesidad de consuelo y el anhelo de la reconstrucción del Templo, mientras leemos párrafos del profeta Ieshaiá/Isaías que hablan de la consolación y la promesa de la redención.
    Es una jornada ideal para reflexionar sobre la necesidad de unidad y reconciliación. Se enfatiza la importancia de la paz y la armonía en la comunidad judía, y se alienta a los miembros de la comunidad a trabajar juntos para superar las divisiones y las diferencias.

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  • Vaetjanán 5783

    La parashá Vaetjanán es la segunda del libro Devarim/Deuteronomio, va de los capítulos 3 al 7. Es una de las porciones más conocidas en la tradición judía, ya que contiene los llamados Diez Mandamientos, la proclama del Shemá Israel, así como otros pasajes y preceptos fundamentales de nuestra tradición.
    En esta parashá, Moshé continúa dirigiendo su discurso final al pueblo de Israel antes de su muerte y la entrada a la Tierra Prometida, que había comenzado en la parashá anterior. Él les recuerda los mandamientos que Dios les dio en el Monte Sinaí y les urge a obedecerlos para que puedan vivir en paz y prosperidad en la nueva tierra.
    Moshé también les exhorta a amar y servir a Dios con todo su corazón, alma y posesiones, y a enseñar a sus hijos los preceptos de la Torá. Les advierte de las consecuencias de la idolatría y la desobediencia, y les recuerda que Dios está constantemente presente y, por tanto, nuestras acciones siempre generan consecuencias.
    El discurso de Moshé también incluye una revisión de la historia de Israel, desde la salida de Egipto hasta su llegada a las puertas de la Tierra Prometida. Él les recuerda la bondad y la misericordia de Dios, así como Su justicia y las ocasiones que fallaron en andar por un camino virtuoso. Les asegura que si obedecen los mandamientos de Dios, Él los bendecirá y protegerá.

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  • Mensaje de la parashá Devarim al alma

    Escuchar este post aquí: https://youtu.be/P61IeWEbL4A

    Shalom amigos,

    Hoy nuevamente les hablaré de la Parashá «Devarim» que se encuentra en el libro de Deuteronomio. En esta Parashá, Moisés empieza su último discurso al pueblo de Israel antes de su muerte. Él les habla sobre la historia de su gente, les recuerda las promesas de Dios y les insta a que obedezcan los mandamientos de Dios.
    Un discurso que durará 36 días para pronunciarse y recorre el libro de Devarim.

    En Deuteronomio 1:6-7, Moisés recuerda al pueblo de Israel que Dios les prometió la Tierra Prometida y que, aunque han experimentado dificultades en el camino, Dios ha estado con ellos todo el tiempo.

    «El Eterno nuestro Dios nos habló en Horeb, diciendo: ‘Habéis estado bastante tiempo en este monte. Volveos e id al territorio de los amorreos y a todas sus vecinas, en la Arabá, en la montaña, en el valle, en el Neguev y en la costa del mar, a la tierra de los cananeos y al Líbano, hasta el gran río, el río Éufrates.’»

    La lección de este pasaje es que, aunque estamos rodeados de dificultades, debemos recordar que Dios siempre está con nosotros. Él nos ha prometido grandes cosas y debemos tener emuná y bitajón en que Él cumplirá sus promesas. Él nos hombre para dejar promesas sin cumplir.

    Otro pasaje importante de esta Parashá es Deuteronomio 1:16-17, donde Moisés les recuerda al pueblo de Israel la importancia de la justicia:

    «Entonces dije a vuestros jueces en aquel tiempo: ‘Oíd las causas entre vuestros hermanos, y juzgad justamente entre el hombre y su hermano o el forastero que está con él. No hagáis favoritismo de personas en el juicio; así al pequeño como al grande oiréis. No tendréis temor de ningún hombre, porque el juicio es de Dios.’»

    La lección de este pasaje es que debemos tratar a todos con justicia y sin prejuicios. Debemos ser imparciales en nuestras decisiones y recordar que el juicio final es de Dios y no nuestro.

    Finalmente, Deuteronomio 1:29-31 nos recuerda que Dios siempre está con nosotros, incluso en los momentos de mayor temor:

    «Entonces os dije: ‘No temáis, ni tengáis miedo de ellos. El Eterno vuestro Dios, que va delante de vosotros, peleará por vosotros, tal como lo hizo por vosotros en Egipto, ante vuestros propios ojos, y en el desierto, donde has visto cómo el Eterno tu Dios te ha llevado como un hombre lleva a su hijo, por todo el camino que habéis recorrido hasta llegar a este lugar.’»

    La lección de este pasaje es que, aunque enfrentemos situaciones aterradoras, debemos tener confianza en que Dios peleará por nosotros. Él nos ha llevado a través de situaciones difíciles en el pasado y lo hará de nuevo en el futuro. Él haciendo Su parte, tú haciendo la tuya, Porque no es sentarse a esperar el milagro, sino ser socio de la realización del mismo.

    Que a partir de esta semana nos esforcemos por aplicar estas enseñanzas en nuestra vida diaria.
    Shabat Shalom amigos.

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  • Vencer desafíos y dificultades

    Para oír este artículo con ampliaciones, ir aquí: https://youtu.be/txLXBhKLptU

    Queridos amigos, ¡shalom aleijem!

    En esta semana estamos leyendo la Parashá Devarim, que marca el comienzo del quinto libro de la Torá. En esta porción, el gran líder Moisés se dirige a la comunidad de Israel y les recuerda los eventos significativos que ocurrieron durante sus cuarenta años de peregrinación en el desierto.

    Es emocionante recordar cómo nuestro pueblo sobrevivió y prosperó en momentos de dificultad y desafío. A pesar de los desafíos que enfrentaron, nunca perdieron la emuná en su destino y siempre se mantuvieron fieles a su identidad y propósito. Hubo momentos de flaqueza, es cierto, pero de parte de un grupo de revoltosos que hacían dudar a los demás. Pero, las damas del pueblo siempre siguieron con la emuná y el bitajón intactos, así como un gran número de personas que no se dejaban perturbar por el EGO y los sponsors de lo negativo.

    En nuestra propia vida, también enfrentamos desafíos y dificultades. A veces puede parecer que estamos en medio del desierto, perdidos y sin dirección. Pero al igual que los Israelitas, siempre debemos recordar nuestra identidad y propósito, y tener emuná y bitajón en el Eterno para seguir avanzando en elaborar nuestro destino de plenitud.

    La Parashá Devarim nos recuerda que cada uno de nosotros tiene el poder de superar cualquier obstáculo y alcanzar nuestro potencial más alto. Debemos tener confianza en nosotros mismos y en nuestra capacidad para superar cualquier desafío que se nos presente. Sabiendo que en el mundo material el éxito no siempre está asegurado, pero dependiendo de la actitud y no del resultado, el éxito sí está asegurado en el plano espiritual, el que es eterno y más relevante.

    Así que, queridos amigos, les animo a recordar su identidad y propósito, tener emuná en Dios y bitajón en Su Voluntad, avancen creando su destino y hagan que su capacidad de superar cualquier desafío sea presente. Que esta próxima jornada de Shabat nos traiga la claridad y la fuerza necesarias para seguir adelante en nuestro camino con confianza y determinación. Se viene tishá beav, que esperemos sea en la Ierushalaim renovada, en paz y bendición.

    Que tengan una semana llena de bendiciones y éxito.

    Shalom.

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  • Renovar el pacto cada día

    Puedes oír este post con ampliaciones aquí: https://youtu.be/QB93TMdFQjc

    Estimado amigo, shalom aleijem.

    La parashá Devarim, que marca el comienzo del libro de Deuteronomio, nos recuerda el poder de renovar nuestros votos espirituales. Moisés repite la ley ante la nueva generación que está a punto de entrar a la Tierra Prometida, recordándoles para qué fueron elegidos y la responsabilidad que tienen como pueblo de Dios.

    En estos tiempos difíciles y desafiantes, podemos aprender de Moisés el valor de volver a contar nuestras benditas historias, revivir nuestros orígenes y redescubrir nuestra misión inspiradora. Nos ayuda a renovar nuestro propósito espiritual y recordarnos a nosotros mismos por qué perseveramos cuando todo parece oscuro.

    La parashá también nos recuerda la importancia de la comunidad. Moisés habla no solo a individuos, sino a clanes enteros que representan toda la nación. Somos más fuertes cuando caminamos juntos con apoyo y compromiso mutuo. Incluso cuando enfrentamos tiempos difíciles, la unión de nuestros corazones y manos nos recuerda que no estamos solos.

    Así que dejémonos inspirar por estas palabras antiguas que resuenan en nuestros tiempos. Renovamos nuestra confianza en Dios y nuestro pacto con Él juntos, como un pueblo, para que podamos cumplir juntos nuestra misión sagrada de traer más luz y bondad al mundo.

    Espero que este ejemplo que nos da Moshé en la parashá te haya dado una idea para renovar tu pacto con Dios cada día.
    Si eres gentil, el pacto de noájida.
    Si eres judío, el pacto de Sinaí.
    Por favor déjame saber si puedo ser de ayuda.

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  • Sé fuerte y cuenta con Dios

    Puedes oír este post con ampliaciones aquí: https://youtu.be/BfQoTKqKKOw

    Shalom aleijem, mis queridos amigos.
    Este estudio de Torá es por la elevación espiritual de las víctimas de la AMIA, junto al fiscal Nissman, todos ellos de bendita memoria.

    Esta semana, en la parashá Devarim, comenzamos el quinto y último libro de la Torá, el Deuteronomio. En hebreo, este libro se llama «Devarim», que significa «palabras». Y es precisamente eso lo que encontramos en este libro: las palabras y enseñanzas finales de Moshé a los hijos de Israel antes de su muerte y su llegada a la Tierra Prometida.

    Esta parashá nos recuerda la importancia de recordar y reflexionar sobre nuestra historia. Moshé repasa los acontecimientos que llevaron a la liberación de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y los desafíos que enfrentaron en su viaje hacia la Tierra Prometida.

    Pero no solo se trata de recordar los eventos históricos, sino también de reflexionar sobre su significado. Es importante entender cómo estos eventos moldearon nuestra identidad como pueblo y cómo todavía nos afectan hoy en día.

    Queridos amigos, esta parashá nos invita a reflexionar sobre nuestra propia historia y cómo nos ha llevado a donde estamos hoy. Recordemos nuestros éxitos y también nuestros fracasos, y aprendamos de ellos. Debemos reconocer las bendiciones que hemos recibido y estar agradecidos por ellas.

    En estos tiempos difíciles, es importante recordar que nuestra historia como pueblo judío está llena de desafíos y obstáculos. Pero siempre hemos logrado superarlos y salir más fuertes del otro lado. No perdamos la esperanza y recordemos que tenemos una fuerte comunidad que nos apoya.

    Por último, recordemos las palabras de Moshé al final de esta parashá: «Sé fuerte y valiente, no temas ni te acobardes ante ellos, porque el Señor tu Dios te acompañará; no te dejará ni te abandonará». Sigamos adelante con fuerza y valentía, sabiendo que Dios está siempre con nosotros.

    Que tengamos una semana llena de reflexión y aprendizaje, y que sigamos creciendo juntos como comunidad. Shavua tov.

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  • Pueblo elegido… ¿para qué?

    Puedes oír este post con ampliaciones aquí: https://youtu.be/dRXbCXYNHaE

    ¡Shalom! Es un placer poder compartir este conocimiento ancestral contigo.
    La parashá Devarim es la primera del libro de Deuteronomio y se caracteriza por ser un discurso de Moisés en el que recuerda al pueblo de Israel las enseñanzas y mandamientos que Dios les ha entregado al pueblo de Israel, cuyo remanente actual es el pueblo judío.
    Su estudio es una oportunidad para reflexionar sobre nuestra relación con Dios y cómo podemos llevar a cabo Su voluntad en nuestra vida diaria.
    Recordemos que somos seres espirituales en un pasaje terrenal, por tanto, es indispensable conocer cuál es el pan espiritual que nos alienta, para llevar una vida de mayor plenitud.

    Como líder espiritual de una importante comunidad judía en Uruguay, te sugiero que enfoques tu estudio de la parashá en la importancia de la conexión con Dios y cómo esta conexión puede afectar positivamente a nuestras vidas. Puedes motivar emocionalmente a tu entorno hablando de la esperanza que Dios nos ofrece en cada momento de nuestras vidas, recordándoles que no están solos y que siempre hay una luz brillando en la oscuridad.

    Date cuenta de la importancia de la comunidad y cómo podemos apoyarnos mutuamente en los momentos más difíciles. La parashá Devarim nos recuerda que los judíos somos pueblo elegido por Dios y que juntos podemos lograr grandes cosas. Elegidos para profundizar en el conocimiento espiritual y dedicarnos a vivirlo con responsabilidad. No es una elección que da privilegios o alguna supremacía, como los mal pensados difunden; por el contrario, es una elección que aumenta el trabajo a hacer, el detalle que se debe contemplar, la dedicación que ha de asumirse, el esfuerzo por realizar una tarea mucho mayor que los otros pueblos de la tierra. ¡Menuda elección, que da más tarea y menos premios!

    Recuerda que, tu principal objetivo es crecer en la consciencia de lo espiritual y a encontrar el camino hacia la bondad y la justicia, para así construir SHALOM. Si logras transmitir estos valores a través de tu vida, habrás cumplido tu misión.

    Espero que estos consejos te sean útiles. Si necesitas más ayuda, no dudes en preguntar. ¡Juntos podemos crear una comunidad más fuerte y unida!

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  • Matot y Masé al día de hoy

    Podemos encontrar en nuestras parshiot cuestiones que tienen que ver con la compasión, la unidad y el igual valor intrínseco de todas las personas, lo cual nos permite elaborar algunas ideas:

    • La importancia de la TESHUVÁ y la reconciliación. Estamos en el triste período de las tres semanas de duelo, que debería llevarnos precisamente a que estos conceptos dejen de ser cuestiones abstractas y se integren de forma práctica a nuestra cotidianeidad.
    La TESHUVÁ, el proceso de arrepentimiento, no implica solamente retractarse de algo negativo que hemos hecho, va más allá del perdón, pedirlo y darlo, por lo cual, te invito a que indagues en serjudio.com para encontrar muchas enseñanzas que son necesarias para activar este poderoso mecanismo que Dios ha puesto a nuestro servicio.

    • Las directivas sobre la guerra justa y la venganza en Matot invitan a pensar en cómo construir una paz duradera a través del uso correcto de poder. Una persona espiritual intenta evitar los conflictos, sean físicos o de otra índole; pero, como persona espiritual consciente, también sabe que en este mundo de limitaciones las confrontaciones suelen ser inevitables, por tanto, habrá necesidad de ser aguerrido y ser activo en la defensa. Nos corresponde pelear nuestras batallas, con la ayuda de Dios, pero con el ejercicio de nuestras facultades prácticas.

    • La búsqueda de la coexistencia pacífica y el orden social justo para todos. Las leyes sobre los asentamientos de las tribus en Masé muestran la visión judía de una comunidad ordenada pero con espacio para todos. La igualdad no implica que a todos se le da lo mismo, sino que a los diferentes se los trata con el debido respeto y consideración a lo que los hace diferentes. De esa forma, el trato es igualitario, dentro de las diferencias. Por ejemplo, no todos pueden ser Messi, alguien tiene que jugar en la portería, otros en la zaga, los del medio campo, etc. También están los referís, y los que venden las entradas, los que limpian, los que… cada uno tiene su función y es indispensable en el concierto de las cosas. Por tanto, no todos tenemos las mismas capacidades y virtudes, tampoco las mismas dificultades. Pero todos tenemos el derecho a desarrollar nuestro potencial al máximo posible.

    • El camino del peregrino espiritual. Ambas parshiot describen el viaje físico del pueblo judío en el desierto, pero también pueden inspirar una reflexión sobre el viaje interior hacia la sabiduría y la iluminación espiritual. Lo cual no implica encerrarse alejado del mundo, sino en medio de él llevar a la práctica las enseñanzas espirituales.

    • La importancia del cumplimiento de la ley ética y moral por sobre los intereses políticos. Muchas de las normas del campamento en el desierto tenían prioridad la justicia y la dignidad humanas.

    Espero haber sido de alguna ayuda con estas ideas. Por favor, no dudes en contactarme si desea preguntar sobre este tema.

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  • Byung-Chul Han en las parashiot Matot y Masé

    Estimado amigo,

    Como bien sabes, nuestro deber sagrado como judíos es vivir a la luz de la Torá, y de esa forma ayudar a alumbrar a nuestros prójimos.
    Una parte sustancial de nuestras vivencias cotidianas tienen que ver con el vínculo con el prójimo, por lo cual, aprender a comunicarse auténticamente es indispensable.

    Con el objetivo de hacerlo de la manera más clara y concisa posible, dejo a continuación algunos consejos basados en las enseñanzas del filósofo Byung-Chul Han, las cuales  recordé al contemplar los mensajes de las parshiot Matot y Masé, que son leídas esta semana.
    Si conoces nuestras enseñanzas acerca de la Comunicación Auténtica, verás que estás haciendo un interesante y necesario repaso:

    • Ve al grano. No te extiendas. Comunica tus pensamientos de forma breve y concisa.

    • Define claramente los conceptos clave. Explícalos de una manera sencilla y comprensible para todo público. Aquel que sabe, lo puede expresar de tal manera que el receptor sienta que comprende, y si no lo hace, no está coartado para preguntar.

    • Evita frases largas y enredadas. Usa oraciones cortas, enfáticas. Si puedes decir todo en siete palabras, ¿por qué utilizarías más?

    • Emplea ejemplos y anécdotas para ilustrar tus explicaciones. Lo visual ayuda a la comprensión. La idea es mostrar el conocimiento, no demostrar que tú sabes más que alguien.

    • Desafía a tu audiencia a salir de su zona de confort, a que dejen de repetir lemas, a que se quiten el chip del fundamentalismo. Para ello, plantea preguntas que despierten el pensamiento crítico y la reflexión. Siempre con respeto, siempre en un lenguaje que sea accesible a ellos.

    • Invita a la acción. Lo puedes hacer directamente, o con preguntas que animen. Un ejemplo: «¿Cómo aplicarías tú los mensajes de estas parshiot a mejorar nuestra vida diaria? ¿Qué puedes aprender del libro Bemidbar para acercarnos más a Dios y a nuestros semejantes?».

    Espero haberte dado algunas ideas útiles. Como siempre, recuerda que el objetivo principal al relacionarte, es construir SHALOM. Que tu mensaje sea de iluminación a través de la bondad y la justicia, tal como nos legaron nuestros sabios maestros, para que toques el corazón de cuantos se vinculen contigo y así seas de aquellos que traen más luz al mundo.

    Con mi bendición y mi cariño, shalom.

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