Categoría: Patriarcas

  • La Bendición Final de Iaakov… ¿y el Error que No Debemos Repetir?

    La Bendición Final de Iaakov… ¿y el Error que No Debemos Repetir?

    Todos admiramos el momento en que Iaakov bendice a sus hijos al final de su vida. Es conmovedor. Es profundo. Es Torá viva.
    Pero hay una pregunta incómoda que casi nunca nos hacemos:
    ¿por qué la unidad llega recién al final?

    Parashá Vaieji no es sólo una historia de bendiciones; es una advertencia silenciosa sobre el precio de los silencios, los favoritismos y las palabras que se dicen demasiado tarde.

    Este video no romantiza el final: pone el foco en el camino.
    Porque el verdadero legado no se construye en el lecho de muerte, sino en la mesa diaria, en la escucha real, en la corrección a tiempo y en la presencia constante.

    Un mensaje claro, actual y urgente sobre familia, liderazgo y responsabilidad.
    Miralo ahora. No al final.

    #ParashaVaieji
    #ToráParaLaVida
    #LegadoFamiliar
    #EducaciónJudía
    #FamiliaYTorá
    #SabiduríaJudía
    #Iaakov
    #ParashatHaShavua
    #TradiciónViva
    #MensajeJudío
    #JudaísmoHoy
    #ResponsabilidadFamiliar

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  • Resumen brevísimo de la parashá Vaishlaj

    Resumen brevísimo de la parashá Vaishlaj

    El patriarca Iaakov regresa a la tierra de sus padres sabiendo, que deberá enfrentar a su rencoroso hermano Esav. Prepara estrategia: reza, envía regalos con palabras conciliadoras y se dispone para la lucha física. La noche anterior, tiene un enfrentamiento cuerpo a cuerpo con un misterioso mensajero, que algunos suponen un ángel, otros un espía de su hermano, otros una metáfora, otros una pelea interna con su propia conciencia y así otras interpretaciones. De ese combate, sale herido en un muslo, lo cual lo deja rengo, pero también surge bendecido y renombrado como Israel, el que persevera, el que no se rinde. Luego ocurre el reencuentro con su hermano, que sucede sin violencia, mantiene su integridad y sigue adelante construyendo su familia y su destino.

    A veces la vida nos golpea justo antes del amanecer. Nos toca pelear con miedos, recuerdos, inseguridades. Pero la parashá nos enseña que no hay identidad más fuerte que la que se forja en la lucha honesta. Si uno se mantiene firme, con emuná inteligente, con estrategia y con humildad, incluso las heridas se vuelven coronas, y los reencuentros que temíamos se convierten en pasos hacia una vida más plena y más nuestra.

    Por ello, mantén esta frase motivadora como una brújula ante tus ojos y pasos:
    “No huyas del desafío: abrázalo, porque ahí es donde nace tu nombre (identidad) verdadero.”

    Profundizaremos en este tema en el próximo artículo, con ayuda de Dios: https://wp.me/p3cYr1-5Dv

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  • Le quitaron TODO, lo dejaron DESNUDO en el desierto… y 20 años después era MILLONARIO 💰 La verdadera justicia social que nadie te cuenta

    Le quitaron TODO, lo dejaron DESNUDO en el desierto… y 20 años después era MILLONARIO 💰 La verdadera justicia social que nadie te cuenta

    ¿Sabías que Yaakov Avinu llegó a ser uno de los hombres más ricos de la historia… después de que lo despojaran completamente y lo dejaran literalmente desnudo en medio del desierto?

    En este video te cuento el midrash impactante de Yaakov y Elifaz (hijo de Esav) que nadie predica en las manifestaciones, y cómo este relato revela la diferencia entre la justicia social de la Torá (la que empodera y dignifica) y la justicia social populista que solo quiere mantener a la gente dependiendo eternamente.

    Una historia real de la Torá que te va a volar la cabeza y te va a hacer repensar todo lo que te venden como “solidaridad”.

    ¡Dale like si querés más Torá que pega fuerte! Comenta: ¿qué harías vos si te quedaras literalmente sin nada?

    #JusticiaSocial #YaakovAvinu #ToraYVida #TzedakaDeVerdad #Midrash #ParashatVayetze #JudaismoReal #DesarrolloPersonal #EmprenderConTorá #DignidadHumana #NoMasPobreza #ToraMotivacional

     

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  • El Secreto Espiritual de las Pruebas de Abraham (Que Nadie Te Había Contado)

    El Secreto Espiritual de las Pruebas de Abraham (Que Nadie Te Había Contado)

    ¿Sabías que la bondad infinita de Abraham era, en realidad, un defecto espiritual que necesitaba ser corregido? En este video, exploramos la profunda enseñanza del Zohar y la Cabaláh sobre las 10 Pruebas de Abraham.

    No se trató de castigos, sino de un «currículum divino» diseñado para transformar su Jesed puro (bondad ilimitada) en un equilibrio espiritual perfecto. Cada prueba fue una lección para integrar una nueva Sefiráh y convertirse en un «Adam Shalem» (Ser Humano Completo).

    En este video descubrirás:

    Por qué arrojaron a Abraham al fuego y la lección de fortaleza interior (Gevuráh) que necesitaba aprender.

    La dolorosa razón por la que Dios le ordenó abandonar a su familia y cómo esto desarrolló su balance (Tiferet).

    El momento en que Abraham aprendió que ser espiritual no significa ser ingenuo (Biná).

    La prueba más difícil para su bondad: por qué tuvo que expulsar a su hijo Ismael y la lección de liderazgo (Maljut).

    El significado oculto de la Akedah (el sacrificio de Itzjak) como la síntesis final de todas las cualidades del alma.

    Al final, veremos cómo estas pruebas son un espejo de nuestras propias vidas. Cada desafío que enfrentamos es una oportunidad para equilibrar nuestras virtudes y defectos, guiándonos hacia nuestra versión más plena.

    #Abraham #PruebasDeAbraham #Akedah #Cabaláh #Zohar #Jesed #Espiritualidad #CrecimientoPersonal #Kabbalah #Sefirot #EquilibrioEspiritual #Midrash #Tora #Fe #DesarrolloEspiritual #LeccionesDeVida #SuperacionPersonal #Bondad #SabiduriaAntigua #MisticismoJudio

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    Déjanos en los comentarios: ¿Cuál crees que es la prueba más difícil de superar en tu propia vida y por qué?

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  • Emuná en la Vida Real: El Mensaje Oculto de la Parashá Vaierá

    Emuná en la Vida Real: El Mensaje Oculto de la Parashá Vaierá

    La Parashá Vaierá no es solo una historia antigua; es un manual de resiliencia y conexión. A través de las pruebas de Abraham y Sara, descubrimos el poder de la Emuná (fe/confianza activa) para transformar nuestros desafíos diarios. En este video, extraemos una herramienta práctica que puedes usar hoy.

    ¿Te has sentido estancado o desconectado? Esta enseñanza es para ti.

    Si este mensaje te resuena, comparte tu perspectiva en los comentarios, dale «me gusta» y suscríbete para más contenido como este.

    #ParashaVaiera #Emuná #Judaisimo #Torah #CrecimientoEspiritual #VidaDiaria #Superacion #Abraham #Sara #Ajedá #Resiliencia #FePractica

     

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  • El Sarcófago de Yosef: Un Mensaje Flotante de Lealtad y Humildad

    La historia del sarcófago de Yosef, sumergido en las aguas del río Nilo antes de ser llevado a la Tierra Prometida, es una narrativa cargada de simbolismo que invita a una profunda reflexión desde una perspectiva judía. A diferencia de los faraones egipcios, cuyos cuerpos descansaban en majestuosas pirámides construidas para eternizar su poder y grandeza, el cuerpo de Yosef fue colocado en un cajón mortuorio que luego se hundió bajo las aguas del Nilo. Este contraste no es casual; más bien, encierra lecciones profundas sobre la naturaleza de la convicción espiritual, la humildad y la confianza en Dios.

    El Contexto Histórico y Espiritual

    Cuando Yosef falleció en Egipto, dejó instrucciones claras a su pueblo: «Dios os visitará, y entonces llevaréis mis huesos de aquí» (Génesis 50:25). Esta petición refleja una certeza inquebrantable en la promesa divina de liberación y retorno a la Tierra Prometida. Sin embargo, el destino inmediato de su cuerpo no fue una tumba monumental o un lugar de honor terrenal, sino un ataúd que terminó siendo sumergido en el río Nilo. Según algunas tradiciones judías, los israelitas lo colocaron allí para preservarlo hasta el momento de la salida de Egipto. También, para que no se transformara en un objeto de culto supersticioso por parte de los egipcios. Es que, en el alma gentil está la añoranza profunda por adorar y divinizar a judíos, y si están muertos, lo sienten mucho más poderoso aun.

    Este acto tiene un significado profundo. Mientras los faraones buscaban perpetuar su legado mediante estructuras imponentes que desafiaban al tiempo, Yosef, un líder de gran sabiduría y éxito, eligió un camino diferente. Su cuerpo no necesitaba una pirámide para recordar su grandeza, porque su verdadera gloria residía en su relación con Dios y en su papel dentro del plan divino. Al depositar su ataúd en el Nilo, Yosef demostró que su confianza estaba puesta en algo más alto que cualquier monumento humano: en la providencia de Dios.

    Reflexión Judía: La Humildad como Fundamento

    Desde una perspectiva judía, esta decisión nos enseña varias lecciones fundamentales:

    1. La Humildad ante Dios : Las pirámides de los faraones simbolizan el afán humano por controlar el tiempo y la eternidad. En contraste, el sarcófago de Yosef, sumergido en el río, representa una entrega total a la voluntad divina. Nos recuerda que nuestra verdadera grandeza no se mide por lo que acumulamos o construimos en este mundo, sino por cómo vivimos nuestras vidas alineadas con los valores espirituales y éticos.
    2. La Confianza en la Providencia Divina : Yosef no temía que su memoria se perdiera, porque sabía que Dios cumpliría Su promesa. Esta confianza absoluta en la redención futura es un pilar central del judaísmo. Nos enseña a mirar más allá de las circunstancias presentes y a creer que, aunque el camino sea largo, Dios guiará nuestros pasos hacia la plenitud.
    3. El Valor de la Simplicidad : El hecho de que el cuerpo de Yosef no fuera enterrado con pompa ni ostentación subraya la importancia de la simplicidad en la vida espiritual. En un mundo que a menudo valora el poder y la apariencia externa, la tradición judía nos invita a buscar la autenticidad y a reconocer que lo verdaderamente valioso es invisible a los ojos.
    4. La Continuidad del Pueblo Judío : El Nilo, un río vital para Egipto, también simboliza fluidez y renovación. Al depositar el ataúd de Yosef en sus aguas, se establece una conexión entre la historia de los israelitas y su futuro. Esto nos recuerda que, como pueblo, estamos llamados a mantener viva nuestra herencia espiritual, transmitiéndola de generación en generación.

    Una Lección para Hoy

    En nuestra época moderna, donde el éxito material y el reconocimiento social a menudo se convierten en ídolos, la historia del sarcófago de Yosef nos invita a reconsiderar nuestras prioridades. ¿Estamos construyendo «pirámides» que buscan eternizar nuestro nombre, o estamos cultivando una relación profunda con Dios y con los demás? ¿Nos aferramos a lo temporal, o confiamos en la promesa divina de un futuro mejor?

    El sarcófago de Yosef, inmerso en las aguas del Nilo, es un recordatorio de que nuestra verdadera identidad no está en lo que poseemos o en cómo somos recordados, sino en cómo vivimos nuestras vidas con lealtad, humildad y propósito. Es un llamado a confiar en el flujo de la historia divina, sabiendo que, al final, seremos guiados hacia la tierra prometida, tanto física como espiritualmente.

    En última instancia, la historia de Yosef nos desafía a preguntarnos: ¿Qué tipo de legado estamos construyendo, y en qué estamos poniendo nuestra confianza?

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  • Reseña de la Parashá Vaishlaj (Génesis 32:4 – 36:43)

    Reseña de la Parashá Vaishlaj (Génesis 32:4 – 36:43)

    Vaishlaj, que significa «Y él envió,» narra un momento crucial en la vida de Iaakov, lleno de encuentros transformadores y reconciliaciones tensas. La parashá se divide en varias secciones clave:

    1. El Encuentro con Esav: Dominando la parashá está la anticipación y la preparación de Iaakov para su reencuentro con su hermano Esav, el cual sentía que Iaakov lo había engañado años atrás. Iaakov, temiendo la venganza de Esav, emplea una estrategia triple: envía mensajeros con regalos, se prepara para la guerra y reza con humildad. Además divide a su familia en dos campamentos y, finalmente, lucha con un misterioso ser durante toda la noche. Esta lucha, con el «hombre» (o ángel), resulta en un cambio de nombre para Iaakov, quien pasa a llamarse Israel («el que lucha con Dios», o «la persona recta por Dios»). La lucha simboliza la lucha interna de Iaakov con sus propias debilidades, a las que debe doblegar bajo la voluntad divina.

    2. La Reconciliación: A pesar de los temores de Iaakov, el encuentro con Esav es sorprendentemente pacífico. Esav lo recibe con un abrazo, aparentemente perdonándolo. Sin embargo, la sinceridad de la reconciliación es debatida por los comentaristas, algunos sugiriendo que la aceptación de Esav fue superficial. Independientemente de la verdadera naturaleza del perdón de Esav, el encuentro marca un punto de inflexión para Iaakov, quien comienza a vivir más abiertamente con las consecuencias de sus acciones pasadas.

    3. Dina y Shejem: Tras la reconciliación, la parashá relata la seducción de Dina, la hija de Iaakov, por Shejem, el príncipe de la ciudad de Shejem. Los hijos de Iaakov, Shimón y Leví, toman venganza brutalmente, matando a Shejem y a todos los hombres de la ciudad. Iaakov reprende a sus hijos por su crueldad y la violencia innecesaria, temiendo las represalias de las ciudades vecinas.

    4. El Regreso a Beit El: Dios le ordena a Iaakov que regrese a Beit El, el lugar donde tuvo su primera visión divina. En el camino, Rajel muere dando a luz a Biniamín. Finalmente, Iaakov llega a Beit El y renueva su pacto con Dios.

    5. Las Genealogías de Esav: La parashá concluye con las genealogías de Esav, detallando sus descendientes y los jefes de Edom. Esta sección, aunque aparentemente menos dramática, establece el escenario para las futuras interacciones entre los descendientes de Iaakov y Esav.

    La parashá Vaishlaj nos presenta a Iaakov en un momento crucial de transformación. No es simplemente un cambio de nombre, de Iaakov a Israel, sino un cambio profundo de identidad, forjado en la lucha y la reconciliación. Esta lucha, tanto la física con el ángel como la emocional con la sombra de su pasado, resonancia con la experiencia humana universal de confrontar nuestros propios demonios internos.

    Desde una perspectiva psicológica, la lucha de Iaakov puede interpretarse como un proceso de individuación, un concepto junguiano que describe el camino hacia la integración de las diferentes facetas de la personalidad. Iaakov, el suplantador, el que vivía a la sombra de su hermano, se ve obligado a enfrentarse a sus miedos y sus acciones pasadas. Este encuentro doloroso, simbolizado por la lucha nocturna, es esencial para su crecimiento. No se trata de negar o reprimir las partes oscuras de nosotros mismos, sino de integrarlas, de aceptarlas como parte de quienes somos para poder avanzar hacia la plenitud.

    El judaísmo, con su énfasis en la teshuvá (traducido fácilmente como arrepentimiento, pero que en verdad es construir una mejor versión de nosotros mismos), nos ofrece un marco para este proceso de transformación. La teshuvá no es simplemente un acto de pedir perdón, sino un proceso profundo de introspección, de reconocer nuestros errores y capacidad para ser mejor, y comprometernos a cambiar. Iaakov, al prepararse para el encuentro con Esav, inicia este proceso. Envía regalos, divide a su familia, se prepara para lo peor. Estas acciones, aunque motivadas por el miedo, son un primer paso hacia la responsabilidad. La lucha con el ángel representa la lucha interna por liberarse del peso del pasado y abrazar un futuro diferente.

    La reconciliación con Esav, si bien ambigua, es un paso más en el camino de Iaakov hacia la integridad. El perdón, tanto el que se ofrece como el que se recibe, es un acto liberador. Permite soltar la carga del resentimiento y la culpa, abriendo espacio para la sanación. El encuentro con Esav nos recuerda que la reconciliación no siempre es fácil ni completa, pero es un paso esencial para la paz interior.

    La parashá nos invita a reflexionar sobre nuestras propias luchas internas. ¿Qué aspectos de nosotros mismos nos resistimos a confrontar? ¿Qué heridas del pasado nos impiden avanzar? El ejemplo de Iaakov nos enseña que el camino hacia la integridad requiere valentía, honestidad y la disposición a luchar con nuestros propios demonios. Es un proceso continuo, a veces doloroso, pero esencial para alcanzar nuestro pleno potencial y vivir una vida más auténtica y significativa.

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  • Los pozos de Abraham, Itzjac y las acciones de los malvados

    En el libro de Bereshit (Génesis 26), encontramos una historia fascinante que habla no solo de pozos y agua, sino también de persistencia, conflicto y la naturaleza de los malvados. Itzjac, el hijo de Abraham, reabre los pozos que su padre había cavado, pozos que los filisteos habían tapado tras la muerte de Abraham. Pero eso no es todo: cuando Itzjac cava nuevos pozos, los pastores filisteos pelean con él por ellos. Sin embargo, Itzjac no se rinde, sigue cavando hasta que finalmente encuentra un lugar al que llamó Rejovot, donde puede asentarse en paz.

    ¿Qué nos dice esta historia sobre los malvados?

    Los filisteos no querían los pozos para ellos. No los necesitaban. Simplemente querían taparlos. Esto nos enseña algo profundo sobre el comportamiento de los malvados: no buscan construir, solo destruir. Actúan por envidia, resentimiento o el simple deseo de impedir el éxito del otro.

    Este patrón lo vemos a menudo en la vida. Hay quienes, en lugar de crear algo propio, dedican su tiempo y energía a sabotear el esfuerzo de los demás. No porque ganen algo concreto, sino porque no soportan ver prosperar a otros.
    ¿Palestinos y pro-palestinos, te suena?

    La respuesta de Itzjac: la perseverancia frente a la mezquindad

    Lo admirable en Itzjac es que no cae en su juego. No se queda peleando por cada pozo que le quitan ni responde con violencia. Simplemente se mueve y cava otro. Itzjac nos enseña una lección de vida: cuando enfrentes oposición irracional, no pierdas tu energía en confrontaciones inútiles. Sigue adelante, porque el éxito viene con la constancia y no con la venganza.

    El momento culminante llega cuando finalmente cava un pozo y no hay disputa. Llama al lugar Rejovot, que significa “amplitud” o “espacio abierto”, diciendo: “Porque ahora el Eterno nos ha dado espacio y prosperaremos en la tierra” (Génesis 26:22). Esto refleja una verdad espiritual: la recompensa llega a quienes perseveran con integridad.

    Los pozos como metáfora espiritual

    En el judaísmo, los pozos a menudo simbolizan la conexión con la fuente de vida, con Dios. Cavarlos requiere esfuerzo, compromiso y valentía. Los filisteos que tapan los pozos representan a quienes intentan cortar esa conexión, quienes buscan obstruir el acceso a la espiritualidad y a las bendiciones divinas.

    Itzjac nos muestra que, aunque enfrentemos desafíos y oposición, no debemos abandonar nuestro esfuerzo por conectar con lo Divino. Incluso si otros intentan impedirlo, nuestra misión es seguir cavando hasta encontrar nuestro propio “Rejovot”, ese espacio donde podemos prosperar en paz.

    Reflexión final

    Los malvados tapan pozos porque no soportan la luz y la vida que traen. Pero los justos, como Itzjac, no se detienen. Siguen cavando, siguen buscando, siguen construyendo. Y al final, encuentran un lugar de amplitud y bendición.

    ¿Estás enfrentando oposiciones o conflictos que parecen irracionales? Recuerda a Itzjac. No gastes tu energía en pelear por cada pozo. Sigue adelante, cava otro, y confía en que Dios abrirá para ti un Rejovot, un espacio donde puedas prosperar.

    Como dice el Midrash: “Los pozos pueden ser tapados, pero la emuná siempre encuentra una nueva fuente de agua”.

    ¿Qué opinas de esta interpretación? ¿Te ha pasado algo similar? Déjalo en los comentarios y comparte con quienes están cavando sus propios pozos. 😊

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  • Cómo hacer de tu vida algo mucho más valioso: Vaietzé 5785

    La parashá Vaietzé relata la salida de Yaakov (Jacobo) de Beer Sheva hacia Jarán, donde encuentra el lugar conocido como Bet-El, y tiene el famoso sueño de la escalera que conecta el cielo y la tierra. Dios le promete protección, descendencia y la tierra de Israel. Inspirado, Yaakov consagra el lugar y hace un voto a Dios.

    En Jarán, Yaakov trabaja para Labán, su tío, quien lo engaña para que se case primero con Lea y luego con Rajel, a cambio de 14 años de servicio. Durante este tiempo, nacen sus hijos, que formarán las 12 tribus de Israel. Además, Yaakov prospera en riquezas a pesar de los intentos de Labán de aprovecharse de él. Al final de la parashá, Yaakov decide regresar a su tierra, enfrentando desafíos y con la certeza de cumplir con la misión que Dios le encomendó.

    Reflexión

    A través de la travesía de Yaakov, aprendemos que la vida puede estar llena de obstáculos y desafíos, pero cada paso que damos nos acerca a nuestra misión divina. Como Yaakov, estamos aquí no solo para existir, sino para transformar el lugar donde estamos, elevándolo con actos/palabras/pensamientos de bondad y justicia. La escalera del sueño de Yaakov no es solo un puente entre el cielo y la tierra, sino también un recordatorio de que cada instante cuenta para conectar lo terrenal con lo divino.

    En palabras simples, quizás el viaje sea largo y complejo, pero cada parada, así como cada paso, es una oportunidad de traer luz y sentido a donde nos encontramos, cumpliendo con nuestro propósito único en este mundo.

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  • El amor apasionado y la disciplina: una lección desde los pozos de Abraham e Isaac

     Si alguna vez has visitado el Muro de los Lamentos un viernes por la noche, habrás sentido la atmósfera de amor y santidad que rodea ese espacio. Sin embargo, detrás de ese momento de éxtasis espiritual, hay una profunda lección que encontramos en las vidas de Abraham e Isaac.

    En las parshiot Vaierá y Toldot, ambos patriarcas se dedicaron a cavar pozos, símbolo de la búsqueda de la bondad y la vida oculta bajo la superficie. Sin embargo, mientras que los pozos de Abraham fueron cerrados por los filisteos, los de Isaac permanecieron abiertos y funcionales. ¿Por qué?

    Abraham representa el amor expansivo y desbordante (jesed), mientras que Isaac encarna la disciplina y la restricción (guevurá). Aunque el amor de Abraham atraía a multitudes, carecía de la estructura necesaria para resistir la adversidad. Isaac, con su enfoque introspectivo y deliberado, aportó sostenibilidad a los ideales de su padre.

    Esto nos enseña que el amor, aunque sea poderoso y emocionante, necesita límites, disciplina y compromiso para perdurar. Un amor sin parámetros puede perderse en la superficialidad; uno trabajado con cuidado y respeto se convierte en una fuerza duradera y auténtica.

    La combinación de jesed y guevurá no solo es esencial en nuestra relación con Dios, sino también en nuestras relaciones personales. Amar con generosidad, pero establecer límites, es lo que da profundidad y permanencia a nuestras conexiones. En un mundo que celebra lo instantáneo, Isaac nos recuerda que lo valioso necesita esfuerzo y cuidado.

    De la confluencia de bondad y justicia es que emerge resplandeciente el SHALOM.

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  • Jaié Sará, resumen y enseñanza

    Jaié Sará, resumen y enseñanza

    ¡Shalom, queridos lectores!

    Vamos a compartir un breve resumen de la parashá Jaiei Sará, que se encuentra en Bereshit/Génesis 23:1–25:18.

    El nombre de esta parashá, significa «Las vidas de Sará». Sin embargo, lo primero que se nos cuenta es que Sará fallece a los 127 años y Abraham la entierra en la Cueva de Majpelá, en Hebrón, que compra a Efrón el hitita por 400 monedas de plata, luego de un largo regateo y engaños por parte del vendedor.
    Queda constancia que la primera tierra “judía” en Eretz Israel fue adquirida, y por un precio mucho mayor que el correspondiente, mostrando la intención legalista, armoniosa, respetuosa y de empeño sincero, ya desde el origen de nuestro pueblo, en lo que respecta a la tierra de Israel.
    Como dicen los sabios: “maasé avot, simán labanim”, que significa que los hechos de nuestros patriarcas, son modelos de conducta y pensamiento para nosotros, sus descendientes.
    En este caso, el derecho familiar y divino a la tierra de Israel no fue excusa para que Abraham adquiriera la tierra prometida, dialogara con los ocupantes extranjeros, e hiciera todo lo posible para encontrar una solución concreta para vivir en paz.

    Después, en la parashá, Abraham envía a su fiel mayordomo, Eliezer, con muchos regalos a Jarán, para encontrar una esposa para su hijo Itzjak. Dios no habilitaba a Itzjak a salir de la tierra de Israel, y Abraham quería que su hijo desposara una mujer de su clan, que habitaba en el norte de la actual Siria. Por lo cual, el encargado de hacer el “shiduj”, el presentar a los que buscan pareja para casarse.
    Al llegar a Jarán, Eliezer fue al pozo del pueblo, que era el punto neurálgico de la zona, allí le pide a Dios una señal: la joven que, al ofrecerle agua a él, también le dé de beber a sus camellos, será la destinada para Itzjak.

    Rivká (Rebeca), hija de Betuel, sobrino de Abraham, aparece en el pozo y cumple con esta señal. Eliezer es invitado a la casa de su familia y relata lo sucedido. Luego, Rivká decide viajar con Eliezer a la tierra de Canaán. Allí se encuentra con Itzjak, que está rezando en el campo (según explica el midrash), se casan y él encuentra consuelo tras la pérdida de su madre, Sará.

    Luego, en la parashá, Abraham se casa nuevamente, con Keturá (quien según algunos sabios es Hagar), y tiene seis hijos más. Sin embargo, Itzjak es confirmado como su único heredero espiritual y el que recibirá la mayor parte de las enormes fortunas materiales del patriarca. Finalmente, Abraham fallece a los 175 años y es enterrado junto a Sará por sus dos hijos mayores, Itzjak e Ishmael.

    Reflexión:

    Un punto que destaca en esta parashá es el encuentro entre Rivká y Eliezer, donde el evento en el pozo de agua manifiesta conexión, empatía, generosidad y propósito. La prueba que había planteado Eliezer no era solo encontrar un acto de bondad superficial, sino descubrir reflejo de quién sería una verdadera continuadora y constructora de la familia de Abraham. Este episodio nos recuerda que nuestras acciones, incluso las más pequeñas, pueden ser señales de quiénes somos y cómo podemos contribuir a algo más grande. Ser generoso y atento, como Rivká, no solo ayuda a los demás, sino que nos conecta con nuestro propósito en la vida.

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  • Parashá Vaierá, confiar para vencer

    ¡Shalom, queridos lectores!

    Los invito a leer un breve resumen de los temas que trata nuestra parashá.

    Tres días después de la circuncisión de Abraham a los 99 años, Dios se le revela. Abraham, sin embargo, rápidamente interrumpe el encuentro para preparar una comida para tres visitantes que aparecen en el desierto. ¡Sorpresa! Eran ángeles disfrazados de beduinos. Sin discriminar por apariencias, ni tampoco por creencias, sin poner la excusa de que tenía fiebre y estaba muy caluroso, Abraham va presuroso a atenderlos, con todos los lujos posible. ¡Sin saber que eran enviados de Dios!
    Uno de ellos anuncia que Sara, la esposa estéril de Abraham, daría a luz un hijo en un año. Sara, incrédula, se ríe. Luego, la conversación continúa, hasta que se separan los ángeles, que parten para una nueva misión.
    Dos de ellos iban a salvar a Lot y su familia y a destruir a las ciudades pecadoras de Sdom, Amor, Admá y Tzevoim.

    Abraham ruega a Dios que salve a la perversa región de Sodoma. En una tensa negociación, termina el patriarca aceptando la justicia Divina. Dos ángeles llegan a la ciudad, donde el sobrino de Abraham, Lot, los recibe y los protege de la multitud encolerizada y enceguecida que desean dañar a los extranjeros, siguiendo la torcida costumbre de la ciudad. Los ángeles revelan su misión: destruir Sodoma, pero salvar a Lot y su familia. Al estar escapando de la hecatombe, la esposa de Lot, desobedeciendo la orden de no mirar atrás, se convierte en estatua de sal al contemplar la ciudad en llamas.

    Tras refugiarse en una cueva, las hijas de Lot, creyendo que solo ellos tres quedaban vivos en todo el mundo, emborrachan a su padre para quedar embarazadas. De esta unión nacieron los ancestros de los pueblos amonita y moabita. Del pueblo de Moab, vendrá Ruth, muchos siglos más tarde, para entrar a formar parte de nuestra gran familia. De ella nació David, y con él, la estirpe mesiánica.

    Luego, en la parashá, Abraham se muda a Guerar, donde el rey filisteo Abimelej toma a Sara (que le fue presentada como hermana de Abraham) para su palacio. Dios advierte a Abimelej en un sueño: devolvería a Sara o moriría.

    Al poco tiempo, Dios cumple su promesa a Sara y Abraham: tienen un hijo, Itzjac («él se reirá»), el cual es circuncidado a los ocho días; Abraham tiene 100 años y Sara 90.

    A causa de su constante conducta nefasta, violenta, rebelde, la concubina Hagar y su hijo Ishmael son expulsados y deambulan por el desierto. Dios escucha el llanto de Ishmael y revela a Hagar un pozo de agua.
    Luego, Abimelej hace un pacto con Abraham en Beersheba, sellándolo con siete ovejas.

    Finaliza la potenbte parashá cuando Dios prueba la fidelidad de Abraham ordenándole elevar a Itzjac en el Monte Moriá (el actual Monte del Templo). Abraham entendió que tenía que sacrificarlo, y estuvo dispuesto a hacerlo. Itzjac, también aceptó esa decisión, entendiendo que venía de parte de Dios. Cuando Abraham está a punto de hacerlo, una voz del cielo lo detiene. Un carnero es sacrificado en lugar de Itzjac.

    Concluye la parashá cuando Abraham recibe la noticia del nacimiento de una hija para su sobrino Betuel.

    Reflexión

    ¿Alguna vez te has sentido perdido en un mar de dudas, buscando un ancla que te sostenga? La historia de Abraham nos ofrece una valiosa lección: la confianza en algo más grande que nosotros mismos es el faro que ilumina nuestro camino en los momentos de incertidumbre. No se trata de una fe ciega, sino de una confianza activa que nos impulsa a tomar decisiones alineadas con nuestros valores más profundos.

    Cuando enfrentamos dilemas, ya sean personales, profesionales o espirituales, la confianza en una fuerza superior nos brinda la claridad necesaria para elegir el camino correcto. Al igual que Abraham, podemos aprender a confiar incluso cuando las circunstancias parecen adversas. Esta confianza no solo nos fortalece individualmente, sino que también nos conecta con algo más grande que nosotros mismos, sea la divinidad, el universo o una comunidad de valores compartidos.

    Para cultivar esta confianza, podemos:

    • Conectarnos con lo sagrado: A través de la oración, la meditación o simplemente pasando tiempo en la naturaleza, podemos fortalecer nuestra conexión con algo más grande que nosotros mismos.
    • Aprender y crecer: Estudiar las enseñanzas de sabios, filósofos y líderes espirituales nos ayuda a ampliar nuestra perspectiva y a descubrir nuevos significados en la vida.
    • Servir a los demás: Al ayudar a quienes nos rodean, experimentamos un sentido de propósito y conexión que fortalece nuestra confianza.

    Al cultivar la confianza en algo más grande, no solo encontraremos paz interior, sino que también nos convertiremos en agentes de cambio positivo en el mundo. ¿Estás listo para embarcarte en este viaje de autodescubrimiento y crecimiento?

    ¡Shabat Shalom!

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