por En las bendiciones que Iaacov entrega a sus hijos en el lecho de muerte, encontramos un pasaje enigmático y profundamente significativo relacionado con la tribu de Yehudá:
לֹֽא־יָס֥וּר שֵׁ֙בֶט֙ מִֽיהוּדָ֔ה וּמְחֹקֵ֖ק מִבֵּ֣ין רַגְלָ֑יו עַ֚ד כִּֽי־יָבֹ֣א שִׁילֹ֔ה וְל֖וֹ יִקְּהַ֥ת עַמִּֽים׃
El cetro no será quitado de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies; hasta que llegue Shiló, y el homenaje de los pueblos sea suyo.
Este versículo ha sido objeto de múltiples interpretaciones a lo largo de los siglos por parte de exegetas clásicos, y su mención de «Shiló» está estrechamente vinculada con la figura del Mashiaj (Mesías) y con la historia sagrada del pueblo judío.
Objetos de Mando
Pero antes de avanzar con el Mashiaj, expliquemos muy rápidamente que es eso del cetro y del bastón.
Como puedes apreciar en la foto aquí mismo, los antiguos gobernantes de las naciones solían usar diversos símbolos de su poder. No solo coronas, tiaras y a veces barbas falsas, entre otros accesorios de la monarquía. Sino también cetros y bastones, múltiples, más de uno al mismo tiempo.
Algunos presidentes actuales siguen usando cosas parecidas, ¿te animas a poner en los comentarios cómo es en tu país?
Entonces, el comienzo de la berajá del patriarca, es muy clara, está tratando de los símbolos de realeza, de gobierno, por sobre el futuro pueblo de Israel.
El shevet y el mejokek, portados por el líder supremo, aquel que es bendecido por Dios para ese cargo, y aceptado por su pueblo.
Como puedes ver en la foto del monarca persa, tenía un bastón en su mano izquierda, y otro que reposaba entre sus pies. Como él, encontrarás en multitud de culturas y sociedades.
Su probable origen se encuentra en las herramientas del pastor de ovejas, de aquel que usaba realmente su bastón y báculo para sostenerse en el camino y acarrear a su rebaño. Metafóricamente, el trabajo del líder, del gobernante, quien toma el rol de pastor de su pueblo.
¿Esto significa que necesariamente deber tener dos objetos de madera, o similar, en sus manos para dirigir al pueblo?
Pues, no. Como vimos, representan el poder, la autoridad, la sapiencia, el liderazgo, la autenticidad, el beneplácito de Dios y del pueblo que es gobernado.
Otra interpretación para la palabra mejokek, es que tendría a los escribas a sus pies, es decir, a los secretarios del reino, quienes estaban todo el tiempo en presencia del rey en funciones, para poner por escrito los jukim, los estatutos, del rey.
Como sea, ambas ideas, tanto del báculo como del escriba, comparten la visión de un rey que está dirigiendo el gobierno, que tiene autoridad política, que no es una mera figura retórica, un héroe místico, o un maestro piadoso. Es el líder supremo de la nación, el que marca las reglas, el que dirige las visas de sus súbditos.
Esto debe quedar claro.
En la berajá establece que el reino será firme y notable, proclamado por los pueblos, con el arribo de Shiló.
Sepamos que en hebreo no hay letras mayúsculas, por tanto, no sabemos si es en verdad Shiló o shiló.
¿Qué significa «Shiló»?
El término «Shiló» se interpreta de diversas maneras en la tradición judía:
- El Mashiaj:
Según el Targum Onkelos y el Targum Yonatán, «Shiló» es un nombre que se refiere directamente al Mashiaj. Este término simboliza la llegada de un líder mesiánico de la tribu de Yehudá, quien establecerá la paz (shalom) y reunirá a las naciones bajo su liderazgo espiritual.- Rashi explica que «Shiló» significa «aquel a quien pertenece» o «para quien es designado», refiriéndose al rey legítimo cuya autoridad será aceptada por todas las naciones.
- El Midrash Bereshit Rabbá lo asocia con el tiempo mesiánico en el que Yehudá será el canal para el gobierno divino en el mundo.Recordemos que la palabra «mashiaj», NO es un ser mágico, ni un líder espiritual, ni algo metafísico, sino que quiere decir literalmente «ungido», es decir, alguien que fue declarado legalmente como rey de Israel, siguiendo los procedimientos acordes para ello.
- Un lugar de descanso y paz:
El nombre también está relacionado con la palabra hebrea «shalva» (tranquilidad), aludiendo a un tiempo de paz y estabilidad que el Mashiaj traerá al mundo. - Shiló es otra forma de Sheló:
Como sabemos, el hebreo no tiene letras para las vocales, por tanto, puede leerse como la palabra confusa «shiló» o puede leerse como «sheló», que significa » de él».
Entonces, el verso debe entenderse que el reino estará zozobrando, en dudas, hasta que venga alguien que demuestre su autoridad monárquica, su mando sobre la nación, lo cual llevará a ser proclamado por los «‘amim», los pueblos, que también se traduce en ocasiones como las tribus de Israel.
¿Por qué la ciudad del Tabernáculo se llamó Shiló?
Muchos siglos después de Iaacov, el Tabernáculo (Mishkán) se estableció en una ciudad llamada Shiló, situada en el territorio de Efraim. Este lugar fue el centro espiritual del pueblo judío durante casi 400 años, antes de que el Templo fuese construido en Jerusalén.
La elección del nombre «Shiló» para esta ciudad puede estar conectada con las promesas de Bereshit 49:10:
- Un lugar de paz espiritual: Shiló representaba un tiempo en el que el pueblo judío estaba relativamente unido bajo el liderazgo divino.
- Un anticipo del Mashiaj: La ciudad de Shiló, al ser el hogar del Tabernáculo, prefiguraba el ideal mesiánico: un lugar central donde el pueblo se conectaba con la Shejiná (Presencia Divina).
El Malbim destaca que Shiló simbolizaba la tranquilidad y unidad necesarias para que la presencia divina pudiera manifestarse entre el pueblo.
La conexión entre Shiló y el Mashiaj
La conexión entre la ciudad y la figura mesiánica es tanto simbólica como literal. Aunque el Tabernáculo dejó de estar en Shiló tras la destrucción de la ciudad, la promesa de un reinado mesiánico, centralizado en la tribu de Yehudá, permaneció vigente. La profecía de Iaacov asegura que la autoridad espiritual y política será restaurada de manera perfecta con la llegada del Mashiaj.
Los comentaristas también vinculan «Shiló» con el concepto de liderazgo legítimo y divinamente designado:
- Rambán (Najmánides) menciona que «Shiló» representa la culminación del liderazgo de Yehudá, comenzando con David HaMelej y alcanzando su plenitud en la era mesiánica.
- Ibn Ezra señala que el cetro de Yehudá es una señal de continuidad, y Shiló marca un momento en el que esa continuidad se cumplirá plenamente.
Otra Traducción de la Bendición
Es posible entender de otra manera la bendición, porque se puede traducir correctamente también como:
לֹֽא־יָס֥וּר שֵׁ֙בֶט֙ מִֽיהוּדָ֔ה וּמְחֹקֵ֖ק מִבֵּ֣ין רַגְלָ֑יו עַ֚ד כִּֽי־יָבֹ֣א שִׁילֹ֔ה וְל֖וֹ יִקְּהַ֥ת עַמִּֽים׃
El cetro no será quitado de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies; hasta que llegue Shiló, y sea separado en pueblos.
Esto es, hasta que llegó Ajiá haShiloní, el profeta de Shiló, y separó el reino unido que poseía Salomón en los dos reinos: Yehudá e Israel.
Es decir, el reino iba a estar en manos de la tribu de Yehudá hasta que alguien de Shiló vniera a anunciar su corte, su división, y la consiguiente aparición de dos pueblos hermanados pero separados: los del reino del sur y aquellos de las tribus del norte.
Conclusión
«Shiló» en las bendiciones de Iaacov no es solo una referencia a un lugar o a un líder específico; es un concepto que abarca la esperanza mesiánica, la promesa de un reinado justo y la paz duradera. La elección del nombre para la ciudad donde el Tabernáculo estuvo establecido refuerza esta conexión, recordándonos que la presencia divina siempre ha sido el centro de nuestra historia.
El versículo de Bereshit 49:10 nos invita a reflexionar sobre el liderazgo, la paz y el propósito divino, elementos esenciales en nuestra visión del mundo y de nuestra misión como pueblo. Shiló no es simplemente un lugar o un tiempo, sino una promesa eterna de redención y unidad bajo la guía divina.
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