Parashat Matot: vistazo

Ubicación:
Matot ("Bastones" -es una manera de referir a las tribus de Israel-) es la novena parashá del cuarto tomo de la Torá, el sefer Bemidbar, conocido en español como "Números".

Temáticas:
Podemos señalar los siguientes temas en nuestra parashá:

1. Promesas al Eterno
   La palabra dada, sea para algo positivo (dar caridad, por ejemplo), o para algo negativo (por ejemplo, abstenerse de hacer cierto acto), es una obligación que personalmente se contrae.
   Sin embargo, hay procedimientos para anular los votos dados, de acuerdo a determinadas reglas bien delimitadas.

2. Ataque a los medianitas
   Doce mil guerreros de Israel, acompañados por Pinejás, atacaron a lo madianitas, en una batalla de auto-preservación lanzada contra el enemigo avieso.

3. Pedido de Reubén y Gad
   Ambas tribus, poseedoras de grandes cantidades de ganado, solicitaron permiso para quedarse en la ribera oriental del Jordán, ya que era excelente para la crianza de animales.
   Moshé permitió tal cosa solamente cuando los guerreros de ambas tribus se comprometieron a participar activamente en la gesta que llevaría a la conquista de la Tierra Prometida a posesión de los hebreos.

Para destacar:

1. La palabra pura
   El rav Mordechai Katz (en "Lilmod Ulelamed", traducido libremente por nosotros) nos enseña:

   "En esta parashá se tratan las normas de los votos respecto al servicio voluntario del Eterno, o respecto a un prójimo.
   Kohelet nos enseña "es mejor para uno no hacer ningún voto, que prometer y luego no cumplir".
   Esto obviamente que tiene aplicación práctica: si nosotros hacemos una promesa al Eterno o a otra persona, debemos ser cuidadosos de no retractarnos de nuestra propia palabra.
   Lo mismo es igualmente cierto para las palabras que uno se da a sí mismo."

2. Preocupándose por otros
   En "Reflexiones sobre la Sidrá" el rav Zalman Posner nos enseña:

   "Cuando varias tribus se presentaron a Moshé con el reclamo de permanecer en Trans-Jordania, Moshé reprochó: ‘Sus hermanos irán a la guerra, ¿y ustedes permanecerán aquí?’
   He aquí un tema familiar bastante recurrente en la Torá. Cualquiera que está viviendo cómodamente y con seguridad encuentra con dificultades para darse cuenta la situación de aquellos que están viviendo con necesidad y en peligro.
   Nosotros podemos leer de hambrunas en África, y simpáticamente asentir con la cabeza, pero sin problemas pasamos al siguiente artículo en el diario y con una poco apreciable pérdida de apetito sentarnos a cenar.
   [Pareciera que en nuestra sociedad] solamente una persona sumamente responsable por la humanidad y con una rara compasión puede ser movido lo suficiente para compartir los problemas con los menos afortunados.
   Con Israel especialmente, el peligro de un judío debe ser de interés de cada judío.
   Ningún judío, en cualquier parte del mundo en que se encuentre, puede despreocuparse de los problemas que afectan a otro judío."

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

Preguntas y datos para meditar y profundizar:

1. "Cuando seguéis la mies de vuestra tierra, no segarás hasta el último rincón de tu campo, ni recogerás las espigas en tu campo segado. Tampoco rebuscarás tu viña ni recogerás las uvas caídas de tu viña. Las dejarás para el pobre y para el extranjero. Yo soy el Eterno, vuestro Elokim."
   (Vaikrá / Levítico 19:9-10).

   1. ¿Cuál es la finalidad de dejar esto para el pobre y el extranjero?

   2. ¿Por qué el Eterno se preocupa por el sustento del pobre y del extranjero ordenando estas leyes?

   3. ¿Cómo se dignifica al necesitado mediante este tipo de caridad?

2. "Yo te tomé de los extremos de la tierra, y de sus regiones más remotas te llamé diciéndote: ‘Tú eres Mi siervo Israel; Yo te he escogido y no te he desechado."
   (Ieshaiá / Isaías 41:9).

   1. ¿Por qué Dios recuerda que escogió a Israel cuando éste estaba apartado y lejano? ¿Cuál es la enseñanza para nuestros días?

   2. ¿Por qué Dios recalca claramente que no solamente escogió a los judíos como Su siervo, sino que además NO los desecha nunca?

   3. ¿Cuál es la manera de aproximarse apropiadamente a Dios?