Resp. 3688 – Padecer con altura

Shalom Moré.

En el Tratado de Berajot, del Talmud Bablí, en el capítulo 1- 5b, se habla de los sufrimientos de amor. Es decir, los sufrimientos que D-s nos envía y que no son debido a negligencia en el estudio de la Torá, por lo que únicamente son explicables de acuerdo al amor que D-s tiene por los jajamin y los justos, poniéndole trabas a su vida a manera de demostrarles su amor.
Ahora bien, según varios relatos (unos tres seguidos) de la misma sección, ocurren hechos desconcertantes, debido a que, si uno sabe que un sufrimiento es de amor, con devoción debe sufrirlo. Pero acá figura:

"Rabí Jia Bar Aba enfermó y entró Rabí Iojanán a visitarlo. Le preguntó Rabí Iojanán: ¿Te son gratos los sufrimientos de tu enfermedad por los cuales recibirás recompensa? Le respondió Rabí Jia: Ni ellos ni su recompensa. Le dijo Rabí Iojanán: Dame tu mano. Rabí Jia le dio su mano y este, Rabí Iojanán, lo incorporó de su cama y logró curarse."

Si puede explicarme el por qué de la respuesta de Rabí Jia, siendo que sabía que era un sufrimiento de amor, del cual, se supone, no hay que reusar.

Espero ansioso su respuesta.

Shalom.
Bruno Lloret

Shalom,
"¡Bendito el que viene en el nombre del Eterno!" (Tehilim / Salmos 118:26).
Bienvenido y gracias por enviarnos su interesante misiva.

El párrafo que usted intenta citar, no es del todo correcto en su traducción, pero no me detendré en esto, sino en responder concretamente a su pregunta.

En los padecimientos, la persona debe revisar el origen de los mismos.
Si es a causa de que está pecando al hacer algo prohibido,
o si es a causa de que está dejando de lado la Torá y los preceptos,
porque por ambas debe rectificar su conducta errónea que le genera sufrimientos.
El padecer en estos casos son efectos de propias acciones; y es su responsabilidad encontrar en su conducta personal aquello que debe rectificar, corregir, hacer retornar a la Buena Senda.
Cuando la causa no es una actitud o conducta propia, ni es una acción provocada por otra persona, entonces el motivo del sufrimiento es "el amor" de Eterno ( "padecimientos de amor" – isurin shel ahava).
La finalidad de éstos es refinar su vivencia terrenal, de modo tal que la persona (en general el justo, escaso en pecados y errores) alcance una mayor plenitud de gozo espiritual en el Mundo Venidero.
(El porqué el Creador emplearía un método tan oscuro para esto, no es tema que trataré -al menos por el momento- en este sitio).

Pero, cuando el justo tiene la capacidad para evitar o eliminar tales tormentos, y no lo hace; éstos dejan de ser meritorios y pasan a ser sufrimientos causados por la conducta personal, y por tanto no son "de amor".
Por ejemplo, si el justo sufre profundamente de dolor de muelas y rehúsa recibir el tratamiento odontológico idóneo, con la excusa de que acepta la amargura con tal de refinar su gozo espiritual; realmente estaría procediendo con soberbia y torpeza, siendo él quien se causa el dolor por completo innecesario e intrascendente.

Esto es: el justo no "ama" sus sufrimientos al punto de buscarlos o provocarlos; sino que procura quitarlos, como Dios manda. Pero, cuando no queda otra que sufrirlos, es su actitud positiva dentro del dolor lo que demuestra la fibra espiritual superior del justo.

Solamente aquellos padecimientos del justo, que no pueden ser evitados y para los cuales no se encuentra motivo en la conducta personal, podrían entrar en la categoría de "padecimiento de amor".

En el caso que a usted se le dificulta comprender, R, Jia bar Aba estaba sufriendo y no le agradaba el dolor (como es razonable y humano).
Él tenía "a mano" una cura para su enfermedad.
¿Hubiera sido de humilde y de sabio rechazar la sanidad?
De haber rechazado la cura, ¿su sufrimiento sería inmotivado (y por tanto, probablemente "de amor"), o causado por su propia actitud?

El Eterno no nos manda a Este Mundo para sufrir.
El alabar y perseguir el sufrimiento no es del judaísmo, sino propio del cristianismo y otras religiones idolátricas.
Por el contrario, estamos en Este Mundo para apartarnos de lo prohibido y gozar de lo permitido.
Gozar es bueno, es parte del proceso de rectificar la realidad.
Estamos aquí para encontrar la chispa de espiritualidad, de trascendencia, en cada cosa mundanal. Cuando se libera esa chispa de espiritualidad, cuando se encuentra el lazo de lo terreno con lo celestial, es que estamos gozando realmente y rectificando una porción del mundo.
Éste es uno de los motivos por los que bendecimos los alimentos, en realidad los goces corporales permitidos: descubrir lo trascendente incluso en lo más terrenal. La manzana que como, por ejemplo, no es solamente materia que nutre mi cuerpo, sino también un contenedor de una pequeña chispa de Luz espiritual que libero cuando bendigo para comerla. Entonces, cuando como nutro mi cuerpo y mi espíritu. Me lleno de trascendencia además de nutrientes corporales.

El verdadero justo (como R. Jia bar Aba), alcanza tal altura espiritual que su visión del mundo es completamente diferente a la del común de los mortales. Él puede percibir con claridad el lazo espiritual de lo terrenal, el núcleo de Luz en mitad de la oscuridad. Entonces, puede que el cuerpo le duela, pero su espíritu adquiere mayor plenitud de gozo espiritual.
Pero, cuando puede evitar el dolor, es necesario que el dolor sea evitado; ya que en ese caso la chispa de espiritualidad reluce cuando desvía el dolor en lugar de hundirse en él.
Cuando el dolor no puede ser desviado, es su actitud íntegra, justa, la que le permite convertir en recompensa espiritual su dolor material.
Este padecer con altura espiritual, construir un sentido trascendente a partir del dolor ineludible, es uno de los modos de crecer, de "ser espiritual".

La persona simple también puede obtener cierto tipo de recompensa por sus dolores terrenales ya que descuenta de su copa amarga en el Mundo Venidero. Es así que es común entre ciertos judíos decir "lekapará" cuando les pasa algún suceso negativo. Tienen la convicción de que ese malestar Aquí, redunda en beneficios Allá.
Pero, si a causa del sufrimiento terreno su actitud se agría, blasfema, se torna malicioso, etc.; ciertamente que no hay recompensa sino mayor degradación y dolor en Este Mundo y en la Posteridad.

Son temas complejos, sin dudas, y no siempre tenemos las herramientas para darnos cuenta de esto.

Si le quedan dudas pertinentes, hágalas llegar.

Iebarejejá H’ – Dios te bendiga, y que sepamos construir Shalom.

Moré Yehuda Ribco

 

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orah

b’sd q’ perfeccion yehuda! se dice gam zo letova=todo es p/ bien,cuando algo no es necesariam. lo q’ uno espera.. no se pide acaso en la shmona esre .en ashiva shoftenu..devuelve a nuetros jueces…y sacanos toda pena y angustia.. despues en al atzadikim..se pide da recompensa buena a todos los q’ confian en ti.. en shma kolenu,escuchanos uno puede pedir lo q’ quiera,,etc.. tenemos miles de tefilot p/ alejar el mal de nos. ademas sabete q’ p/ el nivel en q’ esos sabios estaban ,…isurim meaava puede ser haberse puesto el zapato en el pie equivocado… en definitiva la alegria… Read more »

orah

jajaj no brillante es tu respuesta yehuda!!!
yo solo complemento
a q’ te referis con responder cosas a las q’ estoy mas cercana?
teshuva sajn?jeje

orah

Beezrat Hashem!

orah

no problem!
pero todo supervisado por vos,ok

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