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Moshé informó a los israelitas que eventualmente ellos abandonarían por completo la vida de la Torá, y por ello su espiritualidad estaría en estado calamitoso, y abierto a sufrir toda clase de tormentos (materiales y/o espirituales).
Este anuncio es devastador, desmoralizante, pues presenta un panorama oscuro, aterrador (sea el anuncio terrorífico por el hecho de saber que se abandonará la Torá, o sea por el terror que da conocer que habrá pesados castigos).
Pero,
Moshé dejó encendida un faro que nos orienta imperecederamente,
y que a lo largo de todas las generaciones
nos da esperanzas y ánimos para superarnos,
pues Moshé también anunció con claridad meridiana que
incluso si está en el extremo más alejado al Eterno, la persona puede retornar a Él y limpiar sus pecados totalmente.
Para que puedan hacer así, para hallar la limpieza a sus pecados, han de embarcarse integralmente en un proceso de crecimiento personal, en la Teshuvá o arrepentimiento.
La Teshuvá incluye algunos pasos muy específicos:
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percatarse de que sus actos han sido erróneos;
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confesar en voz audible sus yerros;
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reparar en lo posible lo que ha sido dañado;
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ponerse activamente a cambiar esas conductas por aquellas que son correctas y buenas;
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y por último, hacer vivo el compromiso de no volver a cometer el mismo pecado o error.
Retornar al Eterno no es una cuestión simple, habitualmente requiere de un largo y complejo proceso, con altibajos, avances y retrocesos, frustraciones y alegrías.
Es frecuente que la Teshuvá se vaya dando paulatinamente, en etapas, puesto que el éxito al componer una de nuestras conductas defectuosas, suele ser usado como trampolín para modificar otras conductas también perjudiciales.
La persona no debería sumirse en el desconcierto o la desazón si no consigue el triunfo rápidamente, o incluso si no lo alcanza luego de esforzarse un poco. Sino que debe estar consciente de las dificultades que implica el abandonar la vida apartada de Torá, y ser constante en el esfuerzo por superarse.
Tampoco debe atormentarse ni frustrase en su empeño si siente que no ha conseguido el perdón, pues hasta el último instante de vida la puerta del arrepentimiento se mantiene abierta. Tal como nuestros Sabios han enseñado: "Arrepiéntete un día antes de morir" (Avot 2:15).
Como no sabemos el día de nuestra muerte, cada día es que debemos estar abocados al trabajo de arrepentirnos, de enmendarnos, de equilibrarnos para hallar la superación espiritual.
"si vuelves, tú con tus hijos, al Eterno tu Elokim y obedeces Su voz con todo tu corazón y con toda tu alma, conforme a todo lo que yo te mando hoy, entonces el Eterno tu Elokim también te restaurará de tu cautividad."
(Devarim / Deuteronomio 30:2-3)
Cada año estas palabras se leen de la Torá,
directamente de parte del Todopoderoso,
en las horas previas a Rosh HaShaná,
poco antes de ingresar al juicio anual,
en el cual se cotejan y miden todas nuestras acciones pasadas.
Se leen para que golpeen en las puertas del corazón,
y para que les demos cabida,
de modo tal de abandonar el camino desviado,
el que se aleja de la Torá,
y para nos conduzcamos dignamente y con tesón por el camino de la Torá y las mitzvot.
Está en manos de cada uno el aceptar estas palabras o no,
está en nuestra voluntad el camino que recorramos,
si andaremos por el camino del Bien y la Vida, o no…
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
¡Shaná tová umetucá!
Moré Yehuda Ribco
Relatos, anécdotas y enseñanzas
-Rabí, ¿por qué en la Amidá decimos gomel jasadim tovim (que brinda bondades buenas), acaso no son buenas todas las bondades? ¿Para qué recalcar que sean buenas?
– Buena pregunta querido.
Mira, todas las obras de Hashem son buenas, pero muchas veces nosotros no lo reconocemos. Por eso pedimos en la tefilá que las bondades sean buenas, que no solamente su contenido sea bueno, sino también nuestra percepción de las mismas.
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
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¿Cómo se puede relacionar este relato con el comentario que brindamos de la parashá?
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¿Qué obra del Eterno usted supone que no es tan agradable como usted quisiera?
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Frivolidad perjudicial
Es una norma: "Está prohibido entrar en conversaciones frívolas durante la repetición de la Amidá. Si una persona está hablando, es un pecador, y su pecado es muy grande como para obviarlo, por lo cuál debemos reprenderlo adecuadamente"
(Shulján Aruj, Oraj Jaim 124:7).-
¿Por qué le parece que es frecuente encontrar personas que conversan durante la jazarat hashatz?
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¿Por qué le parece que se ha juzgado tan drásticamente la conversación frívola en la repetición de la Amidá?
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¿Cuál es la manera correcta de reprender al que está hablando descomedidamente durante el servicio de rezos?
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Ofuscada percepción
El rav Avi Shafran nos enseña: "[Los pecados, a la persona le…] corrompen su claridad de juicio y de percepción, hacen que las cosas se vean diferente de lo que realmente son"
(Jewthink cap.16).-
¿Por qué la estricta fidelidad a la Torá (escrita y oral) es lo que salva a la persona de errores de percepción?
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¿Cómo es posible que el pecador no reconozca el daño que provoca, y se provoca con sus conductas extraviadas?
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¿Qué podría explicar que el Eterno permite a la persona pecar?
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