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"Para que así no haya en ti mendigo; porque Hashem te bendecirá con abundancia en la tierra que Hashem tu Dios te da por heredad para que la poseas" (Devarim 15: 4)
Entre los que critican la Torá se ha hecho popular el tratar de hallar contradicciones en su texto, por eso no tardaron en descubrir que pocos psukim después de esta afirmación, la Torá concluía con lo siguiente:
"Cuando hubiere en ti menesteroso de alguno de tus hermanos en alguna de tus ciudades, en tu tierra que Hashem tu Dios te da…" (Devarim 15: 7)
Entonces decían: ¿pero, cómo? ¿No es que H’ anuncia en el primero de los psukim que no existirán pobres? ¿Cómo puede ser que pocos párrafos más adelante se ratifica que existirán pobres?
¿H’ quitará la pobreza o no la quitará? ¿En qué queda la Torá, sí o no?
¿Es contradictorio o no?
En una simple lectura puede aparecer como un grave error del presunto escritor humano de la Torá, que voluntaria o descuidadamente dejó deslizar dos conceptos antagónicos, como son la desaparición de la pobreza junto a la supervivencia de la pobreza.
¿Podemos entender esto?
Seguramente que sí. Primero, atendamos a la continuación del segundo de los psukim transcritos: "…no endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a tu hermano pobre: Mas abrirás a él tu mano liberalmente, y en efecto le prestarás lo que basta, lo que hubiere menester." "Porque no faltarán menesterosos de en medio de la tierra; por eso yo te mando, diciendo: Abrirás tu mano a tu hermano, a tu pobre, y a tu menesteroso en tu tierra." (Devarim 15: 7,8,11)
H’ es Su Sabiduría Perfecta creó el mundo con desigualdades, con heterogeneidad, de esa manera la libertad de la persona humana se puede desarrollar en todo su potencial sorteando las dificultades e imponiéndose a la adversidad.
Dentro de las diferencias establecidas, quedó en evidencia la relativa a la condición socio – económica y muchas veces cultural de las personas. De esta manera, desde tiempos inmemoriales existieron personas con copiosas riquezas, otras extremadamente pobres y otras más que no ingresan en ninguna de las dos condiciones.
Eso es parte de la conformación natural y social de la existencia compartida humana.
Es H’ el que permite la existencia de la pobreza, pero al mismo tiempo H’ pretende que sea la sociedad, cada una de las personas, la que se embarque en la misión de hacerla desaparecer de su seno.
¿Y de que manera?
Pues, proveyendo las instrucciones necesarias para que sean las personas las encargadas de desarrollar planes para eliminar la pobreza. Esto es, H’ no hará que la pobreza desaparezca por un milagro sobrenatural o por obra de mágicos emprendimientos, si en algún momento la pobreza desaparece, será por la acción solidaria del conjunto, y de cada uno de los miembros de la sociedad.
Por eso se establece que H’ nos bendice, pero no para nuestro gozo hedonista y egoísta, sino que luego se nos ordena que con lo que hemos recibido como bendición hagamos tzedaká, que luchemos por la justicia, por la igualdad social de las personas.
No olvidemos lo que siempre repetimos, la raíz lingüística de tzedaká (caridad) es la misma que tzedek (justicia) , por lo cual, la persona que se involucra en la tzedaká no está siendo generosa y buena, sino que está desafiando las circunstancias sociales para atraer más justicia a este mundo.
Así entendemos que no hay contradicción en esta sección de la Torá:
H’ crea la pobreza y permite que continúe, pero, ordena que las personas sean las encargadas de luchar en pos de la justicia social, con lo cual, de conseguirse, se extirpará la pobreza de la sociedad.
Depende de cada uno de nosotros si queremos ser atentos a la orden divina e involucrarnos en ‘ayudar’ a H’, ayudando al menos favorecido socialmente para el beneficio de toda la sociedad.
Y de esta responsabilidad no hay persona que pueda zafar, pues no hay persona que no tenga algo que compartir con otro.
No en vano al comenzar este día el último mes del año, en el cual intensificamos la tzedaká leemos esta parashá.
Preguntas:
- ¿Cómo se demuestra el interés de la Torá por preservar el monoteísmo?
- ¿Cómo demostramos la misericordia que emana de las mitzvot?
- ¿Por qué tanta saña contra los idólatras?
- ¿Cómo reconocer a un falso profeta?
- ¿La tzedaká es por generosidad o por mitzvá?
- ¿De dónde salen las leyes de kashrut?
- ¿Está permitido, por ejemplo, agregar una caja más a los tefilín, con tal de hacer una mitzvá más grande? ¿Por qué?
- ¿Qué se remarca con respecto a los Shalosh Regalim en esta parashá?
- ¿Cómo se debe tratar todo objeto dedicado a H’?
- ¿Qué está especialmente prohibo de ingerir?
- ¿Es posible matar un animal de cualquier forma y después comer su carne con leche?
