IOM KIPUR – יום כפור

¿Sabrías responder a lo siguiente?

1. ¿Es correcto decir que Iom Kipur es una fiesta judía?

2. ¿Cómo se vinculan las Lujot HaBrit -Tablas del Pacto- con Iom Kipur?

3. ¿Por qué se le llama “Día del Perdón”, si la voz “kipur” no quiere decir “perdón”?

4. ¿Es el ayuno de este día para causar pena y amargura?

5. ¿Cuál es el mensaje de esperanza y alegría de este día sagrado?

Iom Kipur es conocido como el Día del Perdón, aunque más precisamente debiéramos traducirlo como Día de Expiación.
Expiar significa: “Borrar las culpas, purificarse de ellas por medio de algún sacrificio”, también: “Purificar algo profanado”; ambas tomadas del diccionario de la RAE online. No es sinónimo de perdonar, ni en hebreo, ni en español.
Entonces, ¿es correcto decirle Día del Perdón o no? Y si es no lo es, ¿por qué es el nombre más corriente?

Veamos. Es una fiesta muy antigua del calendario judío, tiene entre nosotros unos 3320 años.
Su origen es conocido desde el texto sagrado de la Torá.
Pongámonos en contexto: estamos a pocos meses luego de la Salida de Egipto. Desde aquella espectacular jornada de liberación hasta el día de hoy han pasado muchas cosas. Por ejemplo, nos fue entregada la Torá en el monte Sinaí, fuimos llevados entre nubes de gloria por el desierto, desde lo Alto se nos alimenta a diario con el nutritivo maná, nuestro nombre es repetido entre las naciones a causa de las maravillas que Dios hizo por nosotros ante la vista de los poderosos de la tierra. Estamos yendo rumbo a la Tierra de Promisión, en un viaje lento pero seguro, cargado de vivencias, de pasos de liberación, de santidad.
Pareciera que todo es muy bello, pero… también tuvimos nuestros tropiezos durante este camino.
Uno de ellos, quizás el más severo ocurrió a las pocas semanas de haber sido testigos privilegiados de la Revelación de Dios en Sinaí, a poco de haber escuchado y afirmado que no tendríamos otros dioses delante de Dios. Según comprobamos en Shemot/Éxodo 32, una parte mínima del pueblo se dejó convencer por un grupo extranjero y revoltoso (el “erev rav”), en la confusión este pequeño grupo organizó una insurgencia con apariencia de “santidad”. Ellos hicieron fabricar un nuevo líder, para que reemplazara a Moshé/Moisés; presionaron para que se hiciera una deidad intermediaria entre los hombres y Dios; fueron ellos los que, a pesar de los milagros y hechos maravillosos, llevaron a la elaboración y erección del Becerro Dorado. Alrededor de él prepararon festines y sacrificios, festejaron a la usanza más perversa del momento. Por supuesto que se justificaban con sus “buenas intenciones”, ya que no proponían la rebelión directa, ni la herejía abierta, ni el repudio de Dios y Sus mandamientos. No, ellos no eran extremistas revolucionarios que se oponían de malos modos a Dios. Ellos eran personas “bien intencionadas” pero que adrede rechazaban los mandamientos para escoger lo que a ellos les parecía lo mejor, lo religioso, lo que les daría una buena vida en todas las dimensiones del ser.
Así que festejaban alrededor de su Becerro Dorado, con todo tipo de placeres para los cuerpos, con muchos lemas positivos, pero sin lealtad hacia Dios y el pacto que el pueblo judío había recién sellado para siempre con Él.
Repito, no fueron judíos los que iniciaron este descalabro, ni fueron judíos los que entraron por multitudes a adorar la falsedad. Fue la muchedumbre que salió junto a los judíos de Egipto los que hicieron esto, más un porcentaje pequeño de judíos atribulados. El resto, la enorme mayoría presenciaba en silencio, atónitos, sin saber o poder responder, sin reaccionar positivamente para corregir el desvío, sin enmendar las cosas, sin llevar a buen término lo que se estaba torciendo.
Esa especie de complicidad por el silencio, no fue buena. La inmensa mayoría no pecó por adorar un ídolo, no se apartaron del Eterno, no se involucraron en malas acciones, pero fueron pasivos.
El resultado fue lamentable.
Al descender Moshé del monte Sinaí vio el gran pecado de esa muchedumbre y, por uno u otro motivo, las Lujot HaBrit –Tablas del Pacto- terminaron destrozadas en el piso. Luego él procuró ordenar las cosas, poner en su sitio a los pecadores, encaminar a los que se habían descarriado, amonestar a los que pasivamente dejaron suceder las cosas, en resumen, había mucho que solucionar, mucho por des-aprender para estar capacitados para aprender y aplicar en la construcción de individuos saludables y una comunidad santa.
De parte de Dios también hubo que requerir el perdón, conciliar los corazones y las mentes con Él.
Moshé condujo al pueblo a un estado de reencuentro, de reflexión, de reparación (ver Shemot/Éxodo 34). Hubo tefilá, hubo buenas obras, hubo arrepentimiento, era necesario llevar la situación por el cauce correcto.
Este proceso de reconciliación, de abandono del mal y aplicarse al bien duró unos pocos meses.
Desde el 17 de Tammuz hasta el 10 de Tishrei.
En este último día Moshé descendió nuevamente del monte Sinaí, traía dones de parte del Eterno, las segundas tablas de piedra, pero no solamente éstas, también el perdón.
El Eterno dijo y afirmó que en este día:

“ויאמר ה῾סלחתי כדברך” – “Los he perdonado según tu palabra” (Bemidbar/Números 14:20).

Así pues, día de doble fiesta para Israel es el Día de Kipur.
Por una parte, retornamos a la vida correcta, recibimos el perdón divino, se demostró que el pacto entre Dios e Israel es eterno, que no hay pecado que lo quiebre, siempre y cuando el hombre retorne Dios está ahí para recibirlo. Siempre.
Por otra parte, obtuvimos nuevamente las Tablas del Pacto, el contrato visible de la alianza entre Dios e Israel.
Doble motivo de alegría, de bienestar. Pero no del tipo de alegría que se rodea de comidas y bebidas, ni de otros deleites para el cuerpo. Sino de una alegría que nace desde lo profundo, que llena todas las dimensiones con un sentido de grandeza y de restitución.
La vida tiene sentido, la de cada uno. La vida de cada uno, el sentido de cada uno.
No es un pasaje desde las sombras a las sombras, con dolor y dudas en medio.
Sino que es un paisaje pleno de valles y alturas, con luces y sombras, con caídas y elevaciones, con cantos y llantos, un paisaje que en su complejidad manifiesta la grandeza de la simpleza.
Por ello Iom HaKipurim es considerado el día más sagrado del año para los judíos.
El ayuno de comida y bebida es uno de sus mandamientos básicos para este día, que se entiende no como una necesidad de sufrir, no para privarse de alegría, sino para darse cuenta de que estamos formados de eternidad, nuestro código genético también es espiritual, somos hijos de Dios y cada día es bueno para vivirlo a pleno.

Por ello Dios lo marcó como día especial en nuestro calendario judío, para que sea de expiación, para ordenar los cajones internos, para reencontrarnos con el prójimo, para aprender a conocernos y por tanto a amarnos:

“והיתה־זאת לכם לחקת עולם לכפר על־בני ישׂראל מכל־חטאתם אחת בשׁנה”
"Ustedes tendrán esto por estatuto perpetuo para hacer expiación por los Israelitas, por todos sus pecados, una vez cada año." (Vaikrá/Levítico 16:34).

Festejemos con la alegría simple, con la seriedad necesaria, con armonía.
Es tiempo de reencuentro, de crecimiento, de deleite sincero.
Es hora de encontrar lo que es importante y trascendente y darle una oportunidad de tocar nuestra vida para hacerla brillar a plenitud.

Gmar jatima tová – Que seamos inscriptos y sellados en el libro de la vida.
¡Shabat Shalom!

Moré Yehuda Ribco