por Parashá Nasó («Toma en cuenta…»)
Sidrá 35ª de la Torá, 2ª del sefer Bemidbar.
Comprende los pesukim 4:21 al 7:89.
Haftará en Shofetim 13:2-25.
Una enseñanza de la parashá.
En nuestra parashá se establece que:
«Así bendeciréis a los Hijos de Israel.
Decidles:
‘El Eterno te bendiga y te guarde.
El Eterno haga resplandecer Su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia.
El Eterno levante hacia ti Su rostro, y ponga en ti shalom.’
‘Así invocarán Mi nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré.’«
(Bemidbar / Números 6:23-27)
Siglos más adelante, el salmista declaró al ser inspirado por Dios:
«El Eterno dará fortaleza a Su pueblo;
el Eterno bendecirá a Su pueblo con shalom.«
(Tehilim / Salmos 29:11)
Por su parte, en la Tradición de Israel, emanada directamente de Dios y trasmitida fielmente a través de las generaciones de Sabios judíos, se nos enseña que:
«Ninguna bendición tiene valor, a no ser
que haya shalom«
(Bemidbar Raba 11:7)
Veamos rápidamente algunos pequeños puntos, de un tema que es complejo y extenso.
Dios da como bendición a los judíos, a Su pueblo, misericordia y fortaleza,
¿por qué?
Porque la misericordia que no es limitada por la fortaleza, termina siendo injusticia y extravío; porque la fortaleza que no está basada en la misericordia, no es más que un ejercicio sadista de la agresividad.
Cuando la persona logra armonizar ambas cualidades fundamentales: el apego a las normas, la saludable rigidez de los marcos establecidos, con la efusiva bondad desinteresada, la acción solidaria para con el prójimo, el resultado es que emane shalom, que no solamente significa paz, sino también integridad, plenitud.
En nuestro actual mundo, tan falto de orientación como de bases y trascendencia, suelen radicalizarse las personas en dos grupos,y ambos suelen embanderarse como los únicos adalides de la paz:
-
El de los agresivos compulsivos, buscadores insaciables del éxito, hambrientos de aplauso, sedientos de dominar, rígidos en su fanática necesidad de avasallar al prójimo para no sentir su propia angustia existencial.
Un ejemplo es: «así ha dicho el rey de Asiria:
‘Haced la paz conmigo y rendíos a mí. Y comerá cada uno de su vid y de su higuera, y beberá cada uno de las aguas de su pozo hasta que yo venga y os lleve [como esclavos]…»
(2 Melajim / II Reyes 18:31,32) y - El de los seudo-pacifistas, que parecieran dormitar sus vidas en un continuo anodino plagado de indiferencia, pleno de ausencias, carente de compromisos, portavoces de causas perdidas, rígidos en su fanática necesidad de anestesiar sus desdichas para no contemplar su angustia existencial.
En palabras del profeta: «curan con superficialidad el quebranto de mi pueblo, diciendo: ‘Paz, paz.’ ¡Pero no hay paz!»
(Irmiá / Jeremías 6:14).
Ni el uno ni el otro son los grupos que se apoyan en la Torá, ni son los que fomentan el shalom.
El primero realmente produce el silencio mortuorio del totalitarismo, o del
terror que atenaza los corazones y ciega las mentes, por lo cual pareciera
como si hubiera paz… una paz tan tensa que se teme que se quiebre de un
momento a otro.
El segundo, al aletargar la conciencia, e intentar borrar las diferencias
con falsas identidades y promesas, produce algo que parece paz… que en
verdad es el silencio de los espacios huecos, insípidos y mortalmente
dormidos.
Los que desean estar bajo las alas de la divinidad,saben que el camino no es la violencia, ni lo es el falso pacifismo, el camino al shalom se encuentra solamente en la misericordia restringida por la fortaleza, que dicho en otras palabras es guemilut jasadim -obras de caridad genuina-
limitadas por la halajá -normativa legal del judaísmo-.
Así se llega al shalom, y así es como se hacen realidad todas las bendiciones.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Temas de la parashá.
En esta parashá se les asigna a los descendientes de Leví, las familias de Gershon, Kehat y Merari, sus tareas consagradas al servicio divino.
Se establece que la persona en estado de impureza ritual debe permanecer fuera del campamento hasta su purificación.
En cuanto a temas judiciales, se ordena que la persona que juró no haber tomado la propiedad de otro, cuando luego se comprueba lo contrario, debe compensar el precio del objeto apropiado más una quinta parte; aparte de ofrecer una ofrenda de expiación de la transgresión. En caso de muerte del acreedor, y de la no existencia de herederos, el pago se hace a un cohen.
En esta parashá también se especifica la naturaleza del «nazir», que es la persona que promete abstenerse, por un cierto tiempo, de: ingerir frutos de la vid, rasurarse el cabello, y entrar en contacto con cadáveres humanos. Al final del tiempo de abstención, se afeita completamente y trae al Santuario ofrenda de expiación, para luego retornar a la vida ordinaria. En caso de no completar el período, debe recomenzar la cuenta, no sin antes rasurarse y traer la ofrenda.
Se estipula que los cohanim bendigan al pueblo. con la famosa bendición que reza:
También en esta parashá se finaliza las obras del Mishkán, el cual se inaugura el primer día de Nisan del segundo año después del Exodo. Los líderes de cada tribu traen un presente tribal al Mishkán, además de las donaciones personales de oro, plata y ofrendas animales y vegetales.
