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  • El Arte del Reencuadre Cognitivo: Una Perspectiva Judía y Psicológica

    El «reframing», reencuadre cognitivo, es una técnica fundamental en la psicología moderna, encuentra profundas resonancias en la sabiduría judía milenaria. Esta práctica, que nos invita a transformar nuestros patrones de pensamiento negativos en perspectivas más constructivas, refleja el concepto judío de teshuvá (retorno/arrepentimiento/ encontrar la mejor versión de uno mismo) aplicado al ámbito mental y emocional.

    La Sabiduría del Cambio de Perspectiva

    En la tradición judía, el Talmud nos enseña: «¿Quién es sabio? Aquel que aprende de cada persona» (Pirkei Avot 4:1). Esta enseñanza encapsula la esencia del reencuadre cognitivo: la capacidad de encontrar sabiduría y crecimiento incluso en las situaciones más desafiantes.

    Técnicas Prácticas para el Reencuadre Cognitivo

    1. Identificación de Pensamientos Negativos

    El primer paso hacia la transformación mental requiere hashkafá (introspección profunda). Mantén un diario para rastrear pensamientos y sentimientos negativos, reconociendo los patrones que generan angustia. Esta práctica de autoobservación refleja el concepto judío de jeshbon hanefesh (examen del alma), donde evaluamos regularmente nuestros pensamientos y acciones.

    2. Desafía Tus Pensamientos

    La tradición judía valora el cuestionamiento intelectual y el debate constructivo. Aplica esta mentalidad a tus propios pensamientos preguntándote: ¿Qué evidencia tengo para este pensamiento? ¿Se basa en hechos o en suposiciones? ¿Cómo vería esta situación si un amigo la estuviera experimentando? Este proceso de cuestionamiento honesto refleja la metodología talmúdica de análisis y debate.

    3. Busca Interpretaciones Alternativas

    El concepto judío de majloket leshem shamaim (controversia con un fin trascendente) nos enseña que múltiples perspectivas pueden coexistir y enriquecernos. Considera diferentes formas de interpretar la situación y enumera múltiples perspectivas o explicaciones para lo que sucedió. Esta flexibilidad mental es esencial para el crecimiento espiritual y psicológico.

    4. Enfócate en Soluciones

    La tradición judía enfatiza tikun olam (reparar el mundo) a través de acciones constructivas. Cambia tu enfoque del problema hacia soluciones potenciales. Genera ideas sobre pasos concretos que puedas tomar para mejorar la situación. Esta orientación hacia la acción refleja el valor judío de responsabilidad personal y transformación activa.

    5. Utiliza Afirmaciones Positivas

    Crea afirmaciones que contrarresten los pensamientos negativos y repítelas regularmente para reforzar una mentalidad positiva. Esto conecta con la práctica judía de brajot (bendiciones), donde reconocemos constantemente la bondad en nuestras vidas y reenmarcamos nuestras experiencias en un contexto de gratitud.

    6. Practica la Gratitud

    Escribe regularmente las cosas por las que te sientes agradecido. Esta práctica ayuda a cambiar el enfoque de los aspectos negativos a los positivos de la vida. El concepto de hakarat hatov (reconocimiento del bien) es fundamental en el judaísmo y sirve como antídoto natural contra el pesimismo y la desesperanza.

    7. Visualiza Resultados Positivos

    Imagina escenarios positivos relacionados con tu situación. La visualización puede ayudar a reencuadrar tu mentalidad y reducir la ansiedad. Esta técnica encuentra eco en la práctica judía de hitbodedut (meditación solitaria), donde cultivamos estados mentales elevados a través de la contemplación dirigida.

    8. Practica la Atención Plena

    Utiliza técnicas de mindfulness para mantenerte presente y reducir la rumiación. La atención plena te ayuda a observar los pensamientos sin juicio, facilitando su reencuadre. Esto se relaciona con el concepto judío de irat shamaim (conciencia divina), una forma de presencia consciente que nos mantiene conectados con el momento presente.

    9. Busca Retroalimentación

    Habla con amigos de confianza o mentores sobre tus pensamientos. Pueden proporcionar perspectivas frescas y ayudarte a reencuadrar tu forma de pensar. La tradición judía valora enormemente el consejo de los sabios y la importancia de la comunidad en el crecimiento personal, como se refleja en el dicho: «Hazte de un maestro, adquiere un amigo» (Pirkei Avot 1:6).

    10. Reflexiona sobre Éxitos Pasados

    Recuerda situaciones pasadas donde lograste reencuadrar exitosamente tus pensamientos. Recordar estos éxitos puede fortalecer tus habilidades de reencuadre. Esta práctica se alinea con la tradición judía de zajor (recordar), donde honramos y aprendemos de nuestras experiencias pasadas para fortalecer nuestro presente y futuro.

    Integración y Práctica Continua

    Al aplicar consistentemente estas técnicas, podemos mejorar nuestra capacidad de reencuadrar pensamientos y cultivar una mentalidad más positiva y resiliente. La intersección entre la psicología moderna y la sabiduría judía nos recuerda que la transformación personal es tanto un arte como una ciencia, requiriendo paciencia, práctica y fe en nuestra capacidad de cambio.

    El reencuadre cognitivo no es simplemente una técnica psicológica; es una forma de vida que nos invita a encontrar significado, propósito y esperanza incluso en nuestros momentos más desafiantes. Como nos enseña la tradición judía, siempre tenemos la capacidad de teshuvá – de retornar, reparar y renovar nuestros pensamientos y nuestras vidas.

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  • El Segundo Pésaj: Una Ventana al Alma Auténtica

    En el mes de Iyar, exactamente un mes después de Pésaj, encontramos una de las enseñanzas más profundas sobre la naturaleza humana: Pésaj Shení, el Segundo Pésaj. Esta institución, narrada en Bamidbar (Números 9:6-14), surge cuando un grupo de personas, ritualmente impuras por contacto con un muerto, se acerca a Moshé con una pregunta que resuena a lo largo de los siglos: «¿Por qué habríamos de ser excluidos de elevar al poderoso korbán Pésaj?»

    La Psicología del Deseo Auténtico

    Lo que llama la atención no es solo la respuesta divina —que efectivamente se les concedió una segunda oportunidad—, sino la naturaleza misma de la petición. Estos individuos no pidieron que se cambiaran las reglas, que se flexibilizaran los requisitos o que se creara una versión «light» de la mitzvá. Su reclamo era más profundo: querían cumplir con su esencia espiritual, con aquello que sentían como su propósito genuino.

    Desde una perspectiva psicológica, esta actitud revela algo fundamental sobre la motivación humana saludable. No estamos ante personas que buscan excusas o atajos, sino ante individuos que experimentan una disonancia cognitiva positiva: la tensión entre quienes son en esencia y las circunstancias que los limitan.

    El Principio Cabalístico de la Teshuvá Temporal

    La Cabalá nos enseña que el tiempo no es lineal sino cíclico, y que cada momento contiene la potencia de todos los momentos. El concepto de Pésaj Shení no es simplemente una «segunda oportunidad» en el sentido occidental del término, sino una revelación de que el tiempo espiritual opera con parámetros diferentes al tiempo cronológico.

    En términos de las sefirot, podríamos decir que mientras el primer Pésaj opera desde Guevurá (la disciplina, el rigor del momento exacto), el segundo Pésaj emana de Jésed (la bondad expansiva que incluye lo que parecía excluido). No hay contradicción entre ambos; más bien, revelan diferentes aspectos de una misma verdad espiritual.

    Terapia del Alma: Reconocer Nuestra Voz Interior

    En mi trabajo como rabino, educador y psicólogo, encuentro frecuentemente personas que viven en constante autocrítica por no «cumplir» con estándares que, en realidad, nunca fueron suyos. Padres que se sienten inadecuados por no ser como otros padres, profesionales que se juzgan por no seguir trayectorias «exitosas» convencionales, personas espirituales que se frustran por no «creer» lo suficiente o no seguir prácticas que simplemente no resuenan con su constitución emocional y no son otra cosa que «jumrot» (obligaciones extremas que no están hechas para la mayoría de las personas).

    El Pésaj Shení nos enseña algo revolucionario: la autenticidad no es rebeldía contra lo sagrado, sino su expresión más genuina. Aquellos hombres no rechazaron la mitzvá; la reclamaron como propia desde su circunstancia específica.

    La Sabiduría de la Impureza Ritual

    Es significativo que quienes pidieron el segundo Pésaj estuvieran en estado de tumá (impureza ritual) por haber cumplido con la mitzvá de enterrar a los muertos. Su «impedimento» provenía precisamente de haber actuado con jésed, con bondad. Esto nos enseña que a veces nuestras «limitaciones» para seguir caminos convencionales surgen de estar cumpliendo con nuestra misión más profunda.

    En términos psicológicos, reconocemos aquí el fenómeno de las «heridas sagradas»: aquellas experiencias que nos marcan —pérdidas, traumas, responsabilidades inesperadas— y que, si bien nos pueden apartar de ciertos caminos, nos abren otros más alineados con nuestra alma.

    Preguntas para la Reflexión Personal

    • ¿En qué áreas de mi vida siento que «no califico» según estándares externos, pero intuyo que hay una forma auténtica de participar?
    • ¿Qué «impurezas» o limitaciones actuales podrían ser, en realidad, señales de que estoy cumpliendo con mi propósito más profundo?
    • ¿Cómo puedo distinguir entre la autocompasión que busca excusas y el reconocimiento genuino de mi camino único?

    La Invitación del Segundo Pésaj

    Pésaj Shení no es una concesión divina ante la insistencia humana; es la revelación de que Hashem diseñó el mundo de tal manera que siempre hay espacio para la expresión auténtica del alma. No todos servimos de la misma manera, no todos llegamos por el mismo camino, pero todos tenemos nuestro korban Pésaj, nuestro ofrecimiento único e irreemplazable.

    La próxima vez que sientas que «llegaste tarde» o que tu circunstancia te excluye de algo significativo, recuerda: tal vez no necesites cambiar las reglas del juego, sino descubrir las reglas especiales que siempre estuvieron ahí, esperando que tuvieras el coraje de reclamar tu lugar auténtico en el cosmos.

    ¿Te resuena esta reflexión? Me encantaría conocer tu experiencia con los «segundos Pésaj» en tu propia vida. Compartamos en los comentarios esos momentos en que descubrimos que nuestro camino único era, en realidad, parte del plan mayor.

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  • La Luz Interior: Lecciones de Behaalotejá sobre Ser Auténticamente Nosotros Mismos

    «Cuando camines por tu sendero, no mires el sendero de tu compañero, pues tu camino se hizo para tus pies, y el suyo para los suyos.» – Reb Najman de Breslev

    «¡Qué difícil es ser yo!» – una frase que escuchamos constantemente, casi siempre en aparente broma, pero que revela una profunda verdad sobre nuestra lucha interior. Como rabino y estudioso de la psicología humana, encuentro en la parashá Behaalotejá enseñanzas extraordinarias que nos ayudan a comprender por qué ser nosotros mismos puede parecer tan desafiante.

    La Menorá Interior: Cada Alma Tiene Su Luz Única

    Cuando Aarón encendía la menorá en el Mishkán, cada lámpara tenía su propia llama, pero todas contribuían a una sola luz sagrada. Del mismo modo, el Talmud nos enseña que «cada persona debe decir: ‘El mundo fue creado para mí’» (Sanhedrín 37a), no por arrogancia, sino porque cada alma trae una luz única e irreemplazable al mundo.

    La paradoja moderna: Nos quejamos de lo difícil que es ser nosotros mismos, cuando en realidad lo que nos resulta agotador es tratar de ser lo que NO somos. Como las lámparas de la menorá, cuando intentamos brillar con la luz de otro, nos apagamos.

    El Servicio de los Levitas: Cada Uno con Su Propósito Divino

    La Torá nos relata cómo cada levita tenía una función específica en el servicio del Tabernáculo. No todos cargaban el Arca, no todos tocaban los instrumentos, pero cada rol era esencial. Rashi nos enseña que incluso las tareas aparentemente menores eran sagradas cuando se realizaban con kavannah (intención consciente).

    Aplicación práctica: Aquello que te surge naturalmente, lo que haces sin esfuerzo y con alegría, no son «tonterías» – son las capacidades que Hashem depositó en tu neshamá (alma). Como me enseñó mi maestro: «Lo que para ti es simple, para otros puede ser la sabiduría que han buscado toda la vida.»

    El Segundo Pésaj: Siempre Hay Una Segunda Oportunidad para Ser Auténtico

    La institución del Pésaj Shení nos enseña que Hashem siempre nos da una nueva oportunidad. Pero observa algo profundo: aquellos que pidieron esta segunda oportunidad no pidieron cambiar las reglas, sino la posibilidad de cumplir con su verdadera naturaleza espiritual.

    Reflexión terapéutica: Muchas veces nos flagelamos por no cumplir estándares externos, cuando lo que realmente necesitamos es una «segunda oportunidad» para reconocer y honrar nuestra auténtica forma de servir al mundo.

    La Nube Guía: Aprender a Reconocer Nuestras Señales Internas

    La nube que guiaba a Israel nos enseña sobre la importancia de seguir nuestra guía interior. El Baal Shem Tov explicaba que cada persona tiene su propia «nube» – una sabiduría interna que le indica cuándo moverse y cuándo detenerse.

    Enseñanza práctica: Tu cuerpo y tu alma te dan señales constantes. Cuando actúas desde tu esencia auténtica, sientes energía y paz. Cuando te fuerzas a ser otro, experimentas agotamiento y resistencia. Estas son tus «señales divinas» personales.

    Las Quejas del Pueblo: El Peligro de la Ingratitud hacia Nuestros Dones

    Los israelitas se quejaron del maná, queriendo la carne, que supuestamente tenían a disposición en Egipto. Tenían alimento celestial – perfecto para cada persona según sus necesidades – pero lo despreciaron por algo que recordaban idealizado del pasado.

    Paralelismo psicológico: Constantemente despreciamos nuestros dones naturales (nuestro «maná») porque anhelamos las habilidades que vemos en otros. Como terapeuta, he observado que cuando pregunto a las personas cuáles son sus virtudes, guardan silencio o responden tras mucho pensar. ¡Pero pueden enumerar sus defectos inmediatamente!

    Miriam y el Poder de las Palabras: Cuidar Cómo Hablamos de Nosotros Mismos

    Cuando Miriam habló negativamente sobre Moshé, desarrolló tzaraat. Los sabios enseñan que la tzaraat viene del lashón hará (habla real pero con connotación negativa). Pero hay una enseñanza menos conocida: también desarrollamos «tzaraat espiritual» cuando constantemente hablamos mal de nosotros mismos.

    Práctica diaria: Cada vez que te escuches decir «qué difícil es ser yo», detente y pregúntate: ¿estoy tratando de ser yo, o estoy tratando de ser la versión de mí que otros esperan?

    Enseñanzas Prácticas para la Vida Moderna

    1. El Inventario de Dones (basado en el encendido de la menorá)

    Cada noche antes de dormir, identifica tres cosas que hiciste asertivamente durante el día. No logros grandiosos, sino acciones que fluyeron sin esfuerzo. Estas son las «lámparas» de tu alma.

    2. La Práctica del Levita (reconocer tu servicio único)

    Pregúntate semanalmente: «¿En qué momento de esta semana me sentí más útil y auténtico?» Esa es tu pista sobre tu forma única de servir al mundo.

    3. El Segundo Pésaj Personal (auto-compasión)

    Cuando te critiques duramente, recuerda que el judaísmo siempre ofrece una segunda oportunidad. En lugar de preguntarte «¿por qué no puedo ser como X?», pregunta: «¿cómo puedo ser más auténticamente yo?»

    Conclusión: Ser Tú es un Acto de Servicio Divino

    El Talmud dice: «En el mundo venidero, no te preguntarán por qué no fuiste como Moshé, sino por qué no fuiste como tú mismo» (adaptado de Zusha de Anipoli).

    La verdadera teshuvá (retorno, ser una mejor versión de uno mismo) no es cambiar para ser otro, sino regresar a ser quien realmente eres. Tu alma ya trae todo lo que necesita. La dificultad que experimentas no viene de «ser tú», sino de resistir ser tú.

    Como la menorá en el Templo, tu luz interior ya está allí, esperando ser encendida. No necesitas cambiar el combustible – solo necesitas permitir que arda con su llama natural.

    Ser tú no es difícil. Ser tú es sagrado.

     

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  • ¿Culpa o sentimiento de culpa? – Hazlo, pero hazlo bien

    ¿Culpa o sentimiento de culpa? – Hazlo, pero hazlo bien

    Una persona me decía, luego de haber estado trabajando juntos, acerca de la difícil relación con su madre:

    “¿Y me puedes decir qué hago con la culpa?” 🥺

    Le respondí con firmeza y ternura:

    “¡Hazlo con culpa!”

    Sí, así como lo lees.

    Porque hay una diferencia fundamental entre culpa y sentimiento de culpa, y saberlo te puede cambiar la vida.

    🔹 La culpa es cuando hiciste algo objetivamente malo, dañino, que transgredió una norma, moral o divina. Es cuanto quebraste algo realmente o simbólicamente, y estás en falta y necesitando repararlo y repararte.
    En el judaísmo, por ejemplo, mentir, robar, herir al prójimo… son acciones que generan culpa real. Y ahí está la Teshuvá —el retorno, la reparación— como camino sagrado y psicológico de transformación.

    🔹 Pero el sentimiento de culpa no suele tener que ver con haber hecho algo malo. Es una emoción que a veces viene sin que hayamos fallado, o incluso por hacer lo correcto. Por lo general, impulsada por alguna persona manipuladora, que a través de hacernos sentir culpables, de provocarnos una angustia por hechos que no hicimos, pretende tener un poder sobre nosotros.
    A veces, a esa persona nefasta, la tenemos internalizada, y ya forma una parte sombría junto a esas voces de terror que operan en las sombras de nuestro inconsciente. Es el eco del “no seas egoísta”, “tienes que agradar a todos”, “una buena persona no hace eso”, que nos repetían —muchas veces con amor malentendido— desde chicos.

    💡 La culpa auténtica busca reparar. El sentimiento de culpa solo busca frenar. Es el látigo que te hace sentir que no mereces avanzar.
    La culpa verdadera, te permite crecer, si es que logras salir del pantano en que probablemente te mete tu mente a causa de ella.
    El sentimiento de culpa, siempre busca devorarte, ahogarte, esclavizarte, tenerte en una situación de indefensión psicológica, a merced de personalidades oscuras.

    Para la culpa, siempre hay algo que puedes hacer.
    Para el sentimiento de culpa, como realmente no eres culpable de lo que estás siendo acusado, entonces, no tiene nada que puedas hacer para liberarte… a no ser que te liberes de la voz que te está sometiendo al escarnio del sentimiento de culpa.
    ¿Se entiende?
    ¡Es fundamental tener en claro esta diferencia, porque si no, estás en un laberinto!

    Por eso, como psicólogo y como rabino, te digo: no dejes de hacer lo correcto porque sientas culpa.
    Como quien dice: “Haré eso que es justo… cuando deje de tener miedo”.
    🙄 ¿Y si el miedo nunca se va? ¿Y si la culpa te acompaña como una sombra larga?

    Entonces: Hazlo con culpa. Hazlo con miedo. Hazlo con vergüenza. Hazlo, pero hazlo.
    Porque si esperas a sentirte completamente listo, seguro y puro, quizás nunca des el primer paso.

    🔸 ¿Sentís culpa por poner límites? Ponlos igual.
    🔸 ¿Te pesa decir tu opinión? Dila igual, con respeto.
    🔸 ¿Temes decepcionar a alguien por elegir tu bienestar? Elígete igual.

    Después, con el tiempo, vas entendiendo. Vas aprendiendo. Vas sanando.

    Porque no se trata de vivir sin emociones incómodas, sino de no dejar que ellas gobiernen tu vida.
    Se trata de usar la genuina incomodidad para crecer, para formar una mejor versión de ti mismo.

    Se trata de distinguir la culpa del sentimiento de culpa, para poder ser más libre, más integrado, más sano.
    Para no caer en las trampas del EGO, tuyo o de otros, y no estar sometido a una vejación para la cual no hay solución fácil.

    Y si hay culpa verdadera: repara.
    Y si hay solo el viejo sentimiento de culpa: libérate.

    Pero nunca dejes de hacer el bien —ni para el otro, ni para ti— por miedo a sentir algo desagradable.

    Hazlo, y que cada paso sea parte de tu Tikún, tu reparación personal, hacia una vida más plena y verdadera.

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  • Respuesta 6016 – ¿CUBA JUSTA? La LEY DE DIOS sobre LIBERTAD y COMUNISMO

    Respuesta 6016 – ¿CUBA JUSTA? La LEY DE DIOS sobre LIBERTAD y COMUNISMO

    Buen Día estimado Rabino Yehuda :)

    En los días pasados el Famoso Youtuber Mexicano Luisit# visitó la Isla de Cuba y puso rostro a algunas situaciones de la vida común del Régimen Castrista,pero se ve que en Cuba hay como una unoficial «Ley el silencio». .
    Año tras año, Cuba sigue siendo el peor país de América Latina y el Mundo Hispanoparlante ,en materia de libertad de prensa. La Constitución establece que los medios son propiedad del Estado, lo que de facto convierte en clandestino el ejercicio del periodismo, si no es el de la prensa oficial.
    Que dice la Ley Judía y Noajida acerca de los Medios de Producción en un País?
    Deben ser Públicos o se debe dejar espacio a la iniciativa privada?
    Que dice la Ley Judía y Noajida acerca del derecho a la información y sus fuentes??
    Se permite el periodismo crítico con el poder por Ley ??
    Está el Gobierno por encima de la Ley ??
    Muchas gracias estimado Rabino Yehuda ,Hashem lo bendiga :)

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  • Resp. 6015 – Algunas Intrigas de Parashá Sheminí: El Fuego Extraño, el Silencio de Aharón y el Desacuerdo con Moshé

    Buen Día estimado Rabino Yehuda , Hashem lo bendiga :)

    Le escribo porque me dejó intrigado que en la Parashá de la semana Sheminí , aparece que los hijos mayores de Aharón :Nadav y Avihú mueren en el Santuario después de oferecer un «fuego extrano» a Hashem ,y después Aharón permanece en silencio frente a la tragedia ..Porque permanece en silencio??

    En una situación de la Parashá Sheminí tambien hay un momento en el cuel Moshé y Aharón están en desaxcuerdo ?? porque y quien cedió??

    Muchas gracias de antemano estimado Rabino Yehuda ,Hashem lo bendiga :)

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  • Respuesta 6014 – Precedencia del pan sobre el vino en el orden normal de bendiciones

    Buen Día estimado Rabino Yehuda , Hashem lo bendiga:)

    Aun siendo yo Ben Noaj-gentil , me resulta curioso y admirable como el Pueblo de Israel desde hace Milenios ,espera con alegría y Emunah al día mas importante de las semana en el calendario Judío : -el Shabat- y es por ello que entre las tradiciones mas entranables y ricas ( sabrosas ) estála preparación y el consumo de el Pan-Jalá, y en esa dirección va la pregunta :
    Porque el Pueblo de Israel cubre las dos hogazas con un mantel de Pan-Jalot en la mesa de Shabat ??que significado matrial y espiritual tiene?? y si con otros alimentos y bebidas sucede o no ??

    Muchas gracias de antemano estimado Rabino Yehuda , Hashem lo bendiga :)
    Paz y Bendiciones para Israel :)

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  • El Origen de la Timidez: Cuando el Mecanismo de Defensa se Desorienta

    El Origen de la Timidez: Cuando el Mecanismo de Defensa se Desorienta

    ¿De dónde nace la timidez?

    Esa sensación de querer hablar… pero no poder. De querer acercarte, pero quedarte paralizado. De tener ideas, talentos, sentimientos, pero esconderlos como si fueran una amenaza.

    La psicología tradicional nos diría que la timidez es el resultado de experiencias tempranas, de aprendizajes sociales, de estructuras de personalidad que se desarrollan a partir de heridas, rechazos o falta de confianza.

    Y no se equivoca. Pero hay una dimensión más profunda, una raíz espiritual que también necesita ser entendida si queremos sanar y crecer de verdad.

    La tradición cabalística nos habla del Ietzer Hará, mal traducido muchas veces como “la inclinación al mal”. Pero los sabios nos enseñan que no es el enemigo. Es parte esencial de la creación humana. No es el diablo. No es maldad pura. Es un mecanismo de conservación.
    Nosotros le solemos llamar EGO, nacido como una función natural y rudimentaria para sobrevivir, pero que cuando sale de su eje, ocupa roles que no corresponde, termina provocando perjuicios a uno y al prójimo.

    Podríamos pensarlo hoy como el IED-CRRF, el Instinto Emocional de Defensa – Conservación, Reacción, Rechazo y Fuga.

    Este instinto fue creado para protegerte. Para que, ante una amenaza real, te defiendas, te alejes, reacciones rápido. Fue útil cuando vivíamos entre bestias salvajes o en entornos hostiles. Te salvó la vida.
    Te sirve cuando eres un recién nacido, sin más instrumentos que el llanto, el grito, el pataleo, o, si no funcionan, desconectarte de la realidad.

    Hemos enseñado en cientos o miles de ocasiones acerca del EGO en serjudio.com, así que te invito a que busques y encuentres para aprender y mejorar tu vida.

    Pero el IED-CRRF no distingue entre un león real y uno imaginario, tampoco entre un camión que te va a arrollar y una mirada que siente que es juzgadora. Para él, el miedo es una catástrofe que te sumirá en una impotencia destructiva. La vergüenza es peligro de algo que te herirá. El rechazo es muerte, que es simbólica, pero se la siente como si fuera real y presente. Así que reacciona. Se activa. Y te hace llorar, gemir, violentarte, Y/O, callar, huir,  mentir, delirar, evitar, congelarte.

    Y aquí nace la timidez. No como debilidad, sino como un mecanismo natural que se desplazó. Que está actuando donde no le corresponde. Como un guardia de seguridad que empieza a atacar a los propios habitantes del edificio que debe proteger.
    Es decir, te pone en situación de debilidad desde una de fortaleza, pues, al querer cuidarte, te reprime, te agobia, te anula.
    Por buscar cuidarte de la impotencia, te somete a la impotencia.

    ¡Esas son las típicas paradojas del EGO!

    Ese pensamiento no eres tú. Es el EGO (IED-CRRF) haciendo su trabajo… pero mal dirigido.
    El operario de la fábrica ocupando un rol gerencial, para el cual no tiene conocimiento ni destreza, decidiendo allí donde no debiera estar ni opinar.

    El problema no es tenerlo. El problema es creerle todo el tiempo. Dejarlo gobernar. Porque cuando eso pasa, el instinto que vino a protegerte termina limitándote, robándote oportunidades, aislándote del otro, negándote a ti mismo.

    Y a veces, lo que nace como miedo y perjuicio personal, se transforma en daño colectivo: porque quien no puede hablar, no puede defender la verdad; quien se oculta por timidez, muchas veces deja pasar el momento en que podía consolar, enseñar, amar.

    ¿Te ha pasado, haber perdido ESA oportunidad por no decir aquello que tenía que ser dicho, de la manera que tenía, cuando y a quien había que hacerlo?
    ¡A mí me pasó, y más de una vez!

    La Kabalá no nos pide exterminar ese impulso. Nos enseña a elevarlo (lehaalot et hakoaj, letakén et hamidá). A convertir esa energía en algo consciente. A ponerle límites y enseñarle su lugar.

    Ese proceso se llama tikún —corrección, reparación. No se trata de “quitar” la timidez, sino de integrarla. Escuchar qué quiere proteger, y enseñarle que ya no hace falta huir. Que hoy, hablar no es peligro. Que expresar el alma no es exponerse al fuego, sino encender una chispa.
    Tenemos que tener mucho cuidado, porque estas situaciones de timidez, nos provocan un estrés perjudicial, patológico, que tiene consecuencias nefastas en la salud, en todos los planos de nuestra existencia.

    Por lo cual, ser precavido es saludable, ser cuidadoso al expresarse es genial, ser discreto es magistral, ser callado cuando hay que callar es una virtud.
    Pero, dejarse devorar por fantasías de impotencia, que no nos permiten llegar a ser la mejor versión de nosotros mismos, es algo que hay que ir aprendiendo a evitar y corregir.

    Porque tú fuiste creado betsélem Elohim —a imagen de lo divino. No eres una sombra. Eres luz. Y la luz, incluso tímida, brilla.
    Por ello, si te ves agredido por la timidez, revisa qué está ocultando, que fantasía de impotencia encubre, a qué situación no te quieres exponer, pero que te haría bien hacerlo.

    Así que si sientes timidez, no te castigues.

    Escúchala.

    Pregúntate: ¿qué parte de mí tiene miedo? ¿Qué cree que me va a pasar si me muestro? ¿A quién estoy protegiendo: al niño que fui, o al adulto que puedo ser?

    Recuerda: la timidez no es el enemigo. El verdadero peligro es permitir que ese antiguo y vetusto guardia te encierre para siempre.

    Hoy puedes elegir: agradecer a ese instinto por su servicio… y decirle suavemente que ya puede descansar. Que trabaje cuando sea necesario, que te deje vivir en paz, sin estresarte innecesariamente.

    Porque tu neshamá (esa chispa divina que eres) tiene voz. Y el mundo necesita escucharla.

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  • El Positivismo Tóxico: Una Amenaza para el Judaísmo Verdadero

    En nuestra búsqueda constante de fortaleza espiritual y bienestar, es fácil caer en trampas que, aunque puedan parecer inocentes o bienintencionadas, terminan siendo contraproducentes. En variados contextos sociales, y particularmente en ciertos entornos jasídicos, hemos presenciado un fenómeno preocupante: el surgimiento del positivismo tóxico. Este concepto, que en principio parece alentador, en realidad puede erosionar tanto nuestra salud física como emocional, y distorsiona la esencia genuina del judaísmo.

    ¿Qué es el Positivismo Tóxico?

    El positivismo tóxico no es más que una versión distorsionada de la idea de mantener una actitud optimista frente a la vida. Aunque el judaísmo valora la esperanza, la gratitud y la confianza en Dios, este tipo de positivismo extremo exige que ignoremos las realidades difíciles, reprimamos nuestras emociones negativas y nos mantengamos siempre en una burbuja de felicidad artificial. Es un falso ideal que no tiene base en la enseñanza espiritual ni en los principios fundamentales de nuestra tradición.

    Por ejemplo, ciertas sectas jasídicas modernas promueven la idea de que cualquier expresión de dolor, frustración o tristeza es pecaminosa. Según ellos, si experimentas dudas, luchas internas o dificultades, es porque no tienes suficiente fe o no estás «alineado» con Dios. Esto crea una presión psicológica insostenible, donde las personas se sienten culpables por sus emociones naturales y acaban ocultando sus verdaderos sentimientos, lo que lleva a un desgaste emocional y físico. El origen de estas presiones evidentemente no se encuentra en el seno de las enseñanzas del pueblo judío, sino que proviene de ámbitos supersticiosos e idolátricos que debieran ser evitados por todos aquellos que desean bienestar y salud. Es muy notorio en otras sectas, no solo dentro del judaísmo, que, de hecho, son grupos pequeños y marginales, pero que logran captar con sus mensajes fanáticos y fantásticos a muchos disgregados o en sufrimiento.

    El Positivismo Tóxico en la Vida Diaria

    1. Impacto en la Salud Mental : El positivismo tóxico puede generar ansiedad, estrés y depresión. Las personas que siguen estas ideologías creen que deben estar constantemente sonriendo, mostrando alegría y aparentando una «felicidad perfecta». Esto no solo es inalcanzable, sino que también contribuye a la hipocresía social y personal. No es raro ver casos de personas que aparentan un exterior radiante mientras luchan en silencio contra problemas internos graves.
    2. Desconexión con la Realidad : La verdadera espiritualidad judía reconoce que la vida incluye momentos de oscuridad y desafíos. El judaísmo enseña que podemos llorar, lamentarnos y buscar consuelo en la oración y en la comunidad cuando enfrentamos dificultades. El positivismo tóxico, en cambio, niega esta verdad, promoviendo una visión irrealista y distorsionada de la vida.
    3. Presión Social y Religiosa : En algunos círculos jasídicos, quienes expresan emociones negativas pueden ser etiquetados como «débiles espiritualmente» o incluso ser marginados. Esto genera un ambiente hostil donde las personas prefieren callar sus verdaderas experiencias antes que arriesgarse a ser juzgadas o rechazadas.

    El Positivismo Tóxico Distorsiona el Verdadero Espíritu del Judaísmo

    El judaísmo no es un sistema que ignore los problemas humanos o minimice las emociones negativas. Por el contrario, la Torá y los sabios antiguos nos enseñan a aceptar nuestra condición humana tal como es. Nos invitan a reconocer que somos seres imperfectos, pero que podemos crecer y mejorar a través del esfuerzo y la introspección.

    El positivismo tóxico, en cambio, promueve una falsa perfección que no existe en la realidad. Al hacer esto, pierde de vista el objetivo central del judaísmo: cultivar una relación genuina con Dios basada en la honestidad, la autenticidad y el amor propio.

    La Verdad sobre el Positivismo Verdadero

    El verdadero positivismo judío no es ignorar la realidad, sino encontrar esperanza y significado incluso en los momentos más oscuros. Nos enseña a abrazar nuestras emociones, a buscar guía divina en tiempos de incertidumbre y a fortalecernos a través de la comunidad. En lugar de fingir una felicidad que no sentimos, debemos permitirnos ser vulnerables y compartir nuestras luchas con aquellos que pueden ofrecernos apoyo.

    Conclusión

    El positivismo tóxico no es una herramienta de crecimiento espiritual; es una trampa que puede llevarnos a una vida superficial y desequilibrada. En lugar de buscar una falsa perfección, debemos centrarnos en lo que realmente importa: la autenticidad, la empatía y la conexión genuina con Dios y con los demás.

    Recuerda que, según la sabiduría judía, la verdadera fortaleza espiritual no reside en la ausencia de emociones negativas, sino en la capacidad de enfrentarlas con coraje y transformarlas en oportunidades de crecimiento. Así, podemos vivir una vida plena y auténtica, que honra tanto nuestra humanidad como nuestra conexión con lo divino.

    ¡Que nuestro camino sea siempre uno de verdad, integridad y equilibrio! 🌟

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  • Respuesta 6013 – La gente que hace mal, muy mal

    Respuesta 6013 – La gente que hace mal, muy mal

    Hola, gracias por la explicación, te hago un pregunta, porque existe gente tan perversa, y todos sabemos que esto es una realidad, uno escucha cada atrocidades que no te entra en la cabeza 😢 tendrías desde lo espiritual, una respuesta a esto?gracias
    https://www.youtube.com/watch?v=S3WowtaZjms&lc=Ugx3mNkLbH1AgMrHaWN4AaABAg

    (más…)

  • La emoción: compañera, no capitana

    La emoción: compañera, no capitana

    En nuestra búsqueda de una vida plena, la emoción juega un papel fundamental. Es esa chispa que enciende la alegría, el amor y la conexión humana. Sin emoción, la existencia sería fría, mecánica, desprovista de color. Pero si bien la emoción es indispensable para darle vida al alma, nunca debe ser el timón que guía nuestro viaje.

    Imagina un río caudaloso. La emoción es como el agua que corre, vigorosa y vibrante, indispensable para la vida. Pero si no hay cauces que contengan esa fuerza, el río desborda, arrasando todo a su paso. Ese cauce, en nuestra vida, es el razonamiento y la sapiencia espiritual. Son ellos los que delimitan, orientan y encauzan esa energía poderosa para que fluya hacia destinos positivos.

    La emoción como motor, no como guía
    Cuando la emoción se convierte en capitana, es fácil perder el rumbo. Actuar impulsivamente, dejarnos llevar por arrebatos, o depender únicamente de sentimientos efímeros puede llevarnos a decisiones equivocadas y, en muchos casos, a la autodestrucción. Por ejemplo, el amor, que es una emoción maravillosa, si no está acompañado por la razón, puede llevar a relaciones tóxicas o decisiones poco saludables.

    La sabiduría de nuestra tradición enseña que las emociones no son malas; al contrario, son regalos divinos. Pero estos regalos vienen con la responsabilidad de usarlos correctamente. El Talmud nos instruye a «servir a Dios con ambas inclinaciones, la buena y la mala» (Berajot 54a), lo que implica que incluso nuestras emociones más intensas pueden ser redirigidas hacia propósitos constructivos si están gobernadas por la razón y los valores.

    La sapiencia espiritual como brújula
    La sapiencia espiritual, arraigada en la Torá y nuestra tradición milenaria, nos brinda esa brújula interna para discernir qué emociones deben ser cultivadas y cuáles necesitan ser moderadas. No se trata de reprimir o ignorar las emociones, sino de reconocerlas, entenderlas y darles un lugar adecuado dentro de nuestro ser.

    La verdadera plenitud surge cuando la emoción y la razón trabajan juntas en armonía. Cuando nos permitimos sentir, pero bajo la guía de principios elevados. Cuando usamos nuestra inteligencia y valores para decidir el camino, pero con la emoción como motivación para recorrerlo con entusiasmo y alegría.

    Un ejemplo eterno
    En el relato de la salida de Egipto, los hijos de Israel estuvieron llenos de emoción al ser liberados. Cantaron, bailaron, y su alegría fue inmensa. Pero no bastaba con esa emoción inicial para llegar a la Tierra Prometida. Necesitaban la dirección de la Torá, la sabiduría divina que les enseñó cómo vivir una vida significativa y plena.

    Así también nosotros: sentir es esencial, pero pensar y actuar con sapiencia es lo que nos permitirá transformar esa emoción en algo duradero y valioso.

    Conclusión
    La emoción es el fuego que da calor y vida a nuestra existencia, pero el razonamiento y la sabiduría son las manos que moldean ese fuego para que ilumine en lugar de quemar. Permitámonos sentir, sí, pero nunca sin la guía de nuestra brújula espiritual.

    Vive con pasión, pero camina con propósito. Siente profundamente, pero decide sabiamente. Allí encontrarás la plenitud que tanto anhelas.Comparte este mensaje con tus allegados y anímalos a reflexionar sobre estos importantes temas. Involúcrate en iniciativas que promuevan la construcción de Shalom.

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