¡Shalom querido moré! Hace tiempo un familiar me preguntó lo siguiente: ¿Si lo que está escrito en el nuevo testamento para los judíos es mentira, cómo puedo creer yo como gentil que la esclavitud de los hebreos en Egipto existió sino no hay registros históricos en Egipto ni evidencias arqueológicas que lo afirmen? La verdad, no supe que responder porque desconozco mucha historia y comentarios de los sabios, lo comento porque me han comentado que las historias judías deben ser creídas porque si y la historias cristianas no porque no… Como carezco de información al respecto, me limito a contestar… Muchas gracias por su excelente vídeo, por la paz en Israel, Venezuela y el mundo, shabat shalom…
Categoría: Exclusivo
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El Correlato de los Astros con las Sefirot: Una Perspectiva Kabálica
Este texto continúa uno anterior que hemos publicado, que te invito a que leas aquí: https://wp.me/p3cYr1-5nm
En la Kabaláh, las sefirot representan emanaciones divinas, energías que fluyen desde el Ein Sof (Infinito) hacia el mundo físico. Aunque la astrología interpreta las influencias de los cuerpos celestes como determinantes del destino humano, en el marco kabalístico los astros pueden asociarse simbólicamente con las sefirot, como una forma de reflexionar sobre las energías espirituales que interactúan con la creación. Esta relación no implica un poder autónomo de los astros, sino un vínculo metafórico que ayuda a comprender la estructura espiritual del universo.
Las Sefirot y su Correlación Simbólica con los Astros
- Jésed (Bondad) – Júpiter
Representa la magnanimidad, la expansión y la abundancia. En la astrología, Júpiter se asocia con la buena fortuna y la generosidad, conceptos que reflejan la energía de Jésed en su manifestación divina. - Gvuráh (Disciplina) – Marte
Relacionada con la fuerza, la justicia y la restricción. Marte, con su simbolismo de poder y determinación, refleja las características de Gvuráh en el contexto de imponer límites y orden. - Tiferet (Belleza) – Sol
Es el equilibrio y la armonía entre Jésed y Gvuráh. El Sol, como fuente de luz y vida, simboliza la centralidad de Tiferet en el Árbol de la Vida, irradiando balance y belleza. - Netzaj (Eternidad) – Venus
Asociada con la victoria, la persistencia y el amor. Venus, planeta de la belleza y las relaciones, simboliza la energía de Netzaj en la perpetuación de lo bello y lo bueno. - Hod (Esplendor) – Mercurio
Relacionada con la humildad, la gratitud y la comunicación. Mercurio, con su enfoque en el intelecto y la expresión, refleja la energía de Hod en la transmisión de sabiduría y esplendor. - Yesod (Fundación) – Luna
Es la base que conecta las sefirot superiores con el mundo físico. La Luna, con sus ciclos y su influencia sobre la tierra, simboliza la capacidad de Yesod para mediar entre lo espiritual y lo material. - Maljut (Reino) – Tierra y Saturno
Representa el mundo físico y la soberanía. Saturno, con su simbolismo de estructura y límites, junto con la Tierra como el ámbito de lo tangible, reflejan la manifestación de Maljut como el reino en el que se despliega la creación.
El Poder Espiritual de Cada Sefirá
- Jésed: Energía de apertura y bondad infinita, invita a la generosidad y al altruismo.
- Gvuráh: Fuerza que estructura y delimita, necesaria para la justicia y el autocontrol.
- Tiferet: Equilibrio que une polaridades, enseñando la importancia de la armonía.
- Netzaj: Energía de constancia y triunfo, que motiva a superar desafíos.
- Hod: Humildad que permite reconocer el esplendor divino en todas las cosas.
- Yesod: Fundamento que conecta lo espiritual con lo terrenal, promoviendo la estabilidad.
- Maljut: El reino donde se manifiestan todas las sefirot, recordándonos nuestra responsabilidad como co-creadores con Dios.
Reflexión Final
Esta correlación entre los astros y las sefirot no busca legitimar la astrología, sino ofrecer una forma de entender cómo las energías espirituales pueden reflejarse en la naturaleza. El judaísmo rechaza cualquier creencia en un poder independiente de los cuerpos celestes, reafirmando que todo está bajo la soberanía de Dios. Las sefirot, en cambio, son una herramienta legítima para profundizar en la conexión espiritual y el propósito divino.
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El Arte Milenario de los Astros y la Kabaláh
Astrología: Una Perspectiva Crítica desde la Halajá
La astrología, aunque profundamente arraigada en muchas culturas antiguas como Babilonia, Egipto y Grecia, es considerada contraria a la halajá en el judaísmo. El Talmud (Shabat 156a) menciona que “en mazal leIsrael” (“no hay influencia astrológica sobre Israel”), enfatizando que los israelitas trascienden las influencias celestiales mediante sus actos, su libre albedrío y su conexión con Dios. La dependencia en los astros para guiar decisiones o definir el destino es vista como una forma de idolatría, prohibida en la Torá (Devarim 18:10-12).
Sin embargo, al analizar la astrología desde un enfoque crítico, es posible reconocerla como un sistema corrupto que intentó, de manera errónea, explicar conceptos profundos que encuentran su verdadera expresión en la Kabaláh, como el sistema de las sefirot.
Kabaláh: La Sabiduría Auténtica del Judaísmo
La Kabaláh es una tradición mística judía que explora la naturaleza de Dios, la creación y el alma. Su enseñanza central, el Árbol de la Vida (“Etz Jayim”), representa las sefirot, emanaciones divinas que describen los atributos de Dios y su interacción con el universo. Este esquema no pretende predecir el futuro, sino mostrar cómo lo Divino se manifiesta y conecta con la humanidad.
Mientras que la astrología intenta interpretar la influencia de los astros en los acontecimientos humanos, la Kabaláh enseña que cada acción humana afecta al cosmos y que la verdadera influencia proviene de la voluntad divina, no de los cuerpos celestes. Textos como el Zohar explican cómo el sistema de las sefirot refleja un orden espiritual superior, que la astrología distorsionó en su intento de captar.
El Baile Cósmico del Destino: Una Interpretación Correcta
Los principios astrológicos, aunque erróneos en su aplicación, pueden ser comprendidos como una versión mal interpretada de las enseñanzas kabalísticas. La Kabaláh ofrece una explicación más profunda y precisa de la interconexión entre el ser humano y el universo, basándose en el flujo divino a través de las sefirot, en lugar de en la posición de los astros.
Por ejemplo, mientras que la astrología habla de ciclos planetarios, la Kabaláh describe cómo las sefirot regulan energías espirituales y cómo cada individuo puede alinear su vida con estas energías para lograr transformación y armonía.
Aplicaciones Prácticas: Desenmascarando la Astrología y Abrazando la Kabaláh
Desde una perspectiva judía, la astrología no debe ser utilizada para tomar decisiones o buscar significado en la vida. En cambio, la Kabaláh proporciona un marco legítimo para explorar el crecimiento personal y espiritual. Las sefirot ofrecen un modelo para comprender los atributos divinos y cómo reflejarlos en la vida diaria.
Por ejemplo, las meditaciones kabalísticas pueden ayudar a alinear las energías personales con el flujo divino, enfocándose en la emulación de atributos como la bondad (“Jésed”) o la disciplina (“Gvuráh”). Este enfoque se centra en el servicio a Dios y el cumplimiento de Su voluntad, en lugar de depender de influencias externas.
Descifrando los Secretos del Universo: Una Mirada Judía
Aunque la astrología puede parecer fascinante, su uso contradice la halajá. Sin embargo, al entenderla como un intento fallido de explicar el orden espiritual que la Kabaláh describe con precisión, podemos valorar su existencia como un reflejo de la búsqueda humana de sentido. La Kabaláh, con su profundo respeto por el libre albedrío y su enfoque en la conexión con lo Divino, ofrece la verdadera guía para comprender nuestro lugar en el cosmos.
En otro texto, te presentaré el correlato astrológico con la sefirot: https://wp.me/p3cYr1-5no
Fuentes:
- Talmud Bavli, Shabat 156a.
- Devarim 18:10-12.
- “El Zohar”, Parashá Bereshit.
- R. Moshe Cordovero, “Pardes Rimonim”.
- Abraham Ibn Ezra, “Yesod Mora”.
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Secretos de Janucá: Más allá de la Luz
Cuando encendemos las velas de la januquiá en Janucá, ¿pensamos realmente en lo que significa este acto? Más allá de la historia conocida, de los Macabeos y del aceite que duró ocho días, esta celebración contiene profundos mensajes espirituales que impactan nuestras vidas cotidianas.¿Milagro o mensaje interno?
El aceite que encendió la menorá en el Templo no es solo un símbolo externo de un milagro. Representa nuestra capacidad de descubrir esa chispa oculta, la luz interna que se esconde incluso en los momentos más oscuros. Cada vela que encendemos es un recordatorio de que, al igual que la luz se multiplica noche tras noche, podemos crecer espiritualmente, superar desafíos y expandir nuestra capacidad de iluminar al mundo.El shamash y nuestra misión personal
En la januquiá hay un detalle accesorio, pero que suele resultar de fundamental usabilidad: el shamash, la vela que sirve para encender a las demás. Nos enseña que nuestra misión como individuos no es brillar para nosotros mismos, sino ser fuente de luz para otros. No es casualidad que esté separada de las demás velas; es un modelo, un guía, un símbolo de liderazgo humilde y dedicado al bien común. Por supuesto que la idea halájica al respecto de la distinción y uso del shamash es otro, pero cuando queremos buscar simbología y significado, nos alzamos por encima de la letra.Unidad en la diversidad
Janucá no es solo una fiesta individual, sino una oportunidad para reforzar nuestra identidad como pueblo. Cada vela representa una parte única del pueblo judío, diversa pero conectada. A través de esta unidad, reflejamos un principio significativo: aunque cada uno tiene su propio lugar y propósito, todos juntos creamos una luz que trasciende lo físico.La luz que nos desafía
Janucá nos desafía a mirar más allá de la superficie. Las luces de la januquiá no son para nuestro uso práctico, como lo recitamos en el Hanerot Halalu. Son para contemplar, para reflexionar, para inspirarnos. ¿Qué estamos haciendo para que esa luz brille no solo en nuestras casas, sino también en nuestras acciones diarias, en nuestras relaciones y en el mundo que nos rodea?Conclusión: no es historia, es presente
Janucá no es solo un evento que ocurrió hace miles de años; es una invitación constante a transformar nuestra realidad, a encontrar nuestra luz interior y a compartirla con el mundo. Que la luz de Janucá nos inspire a recordar quiénes somos y hacia dónde debemos dirigirnos.Porque el verdadero milagro no está en el aceite que ardió ocho días, sino en nuestra capacidad de encender las llamas del alma, una y otra vez.
¡Feliz Janucá!
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El Tzimtzum: Un camino hacia la paz interior y la armonía con el entorno
La Cabalá, la sabiduría profunda del judaísmo, introduce el concepto de Tzimtzum, un principio profundo que nos invita a reflexionar sobre cómo interactuamos con nuestro mundo interno y externo. Literalmente traducido como «contracción» o «auto-restricción», el Tzimtzum describe el acto por el cual el Creador hizo espacio dentro de Su infinita presencia para que pudiera existir el universo, otorgándonos el libre albedrío y la capacidad de descubrir Su luz.Aunque este concepto tiene implicaciones metafísicas, también ofrece una guía práctica para mejorar nuestra paz interior y nuestras relaciones con el entorno. A continuación, exploraremos cómo aplicar el Tzimtzum a nuestras vidas diarias.
1. Auto-restricción como herramienta para la paz interior
El Tzimtzum nos enseña que no todo necesita ser expresado o actuado de inmediato. En nuestro día a día, enfrentamos emociones intensas y deseos impulsivos. Practicar la auto-restricción significa detenernos, respirar y evaluar si nuestra respuesta impulsa paz o conflicto. Al hacer «espacio» entre nuestros impulsos y nuestras acciones, creamos un entorno interno más sereno, donde nuestras decisiones están guiadas por claridad en lugar de caos.
2. Espacio para los demás: una clave para relaciones armoniosas
En nuestras interacciones, solemos ocupar todo el «espacio emocional» al imponer nuestras opiniones, necesidades o expectativas. El principio del Tzimtzum nos invita a crear espacio para que los demás sean ellos mismos. Esto no implica negar nuestras propias necesidades, sino equilibrarlas con la comprensión y el respeto hacia el otro. Al practicar esta «contracción», fomentamos relaciones más profundas y genuinas.
3. Aceptar el silencio y la reflexión
El acto de contracción también nos recuerda la importancia del silencio. Vivimos en un mundo ruidoso, donde constantemente buscamos llenar los vacíos con palabras, actividades o distracciones. Sin embargo, el espacio vacío no es algo que deba ser temido; es un lugar de potencial infinito. Al abrazar momentos de silencio y reflexión, permitimos que la claridad y la inspiración emerjan.
4. Tzimtzum y la humildad
El Tzimtzum también nos habla de la humildad. Así como el Creador «retrocedió» para dar lugar a la creación, también nosotros debemos aprender a retroceder para que otros puedan crecer. En el trabajo, en la familia o en la comunidad, ceder el protagonismo o apoyar desde las sombras puede ser una forma poderosa de construir algo mayor que nosotros mismos.
5. Transformar retos en oportunidades
Cuando enfrentamos dificultades, podemos aplicar el Tzimtzum creando un espacio mental para responder en lugar de reaccionar. Este principio nos permite observar nuestras pruebas desde una perspectiva más amplia, buscando el aprendizaje oculto y transformando los desafíos en plataformas para el crecimiento.
Reflexión final
El Tzimtzum nos recuerda que la verdadera fuerza radica en la moderación y el equilibrio. Al aplicar este principio en nuestra vida diaria, no solo cultivamos una mayor paz interior, sino que también construimos relaciones más armoniosas y un entorno más positivo. En cada acción, pregunta: ¿Estoy haciendo espacio para que la luz divina se revele, tanto en mí como en los demás?
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Cinco principios cabalísticos esenciales
Aquí tienes cinco principios cabalísticos esenciales que pueden ayudarte a transformar tus pruebas en oportunidades de crecimiento personal y espiritual:- Restricción (Tzimtzum):
Este principio enseña la importancia de contener nuestras reacciones impulsivas, especialmente ante situaciones de estrés o dolor. Al restringir nuestras emociones negativas, como el enojo o la desesperación, abrimos espacio para respuestas conscientes y alineadas con nuestra esencia espiritual. La restricción no es represión, sino una forma de elegir actuar desde la claridad en lugar de desde el caos. - Descubrir las chispas de luz (Nitzotzot):
La Cabalá nos invita a buscar la “luz oculta” en cada experiencia difícil. Esto significa preguntarnos: “¿Qué puedo aprender de esta situación? ¿Cómo puedo usar este desafío para crecer?” Al encontrar el propósito detrás del dolor, comenzamos a transformar lo negativo en positivo, revelando luz en lo que parecía ser pura oscuridad. - Unidad y conexión (Ajdut):
La separación y el aislamiento suelen intensificar nuestras pruebas. La Cabalá enseña que al buscar la unidad con los demás y con la Fuente Divina, encontramos fuerza y apoyo. Esto implica cultivar relaciones positivas, compartir desde el corazón y recordar que estamos todos conectados en un propósito mayor. - Transformar el deseo de recibir egoísta en deseo de compartir:
La tendencia humana es centrarse en nuestras propias necesidades, especialmente en tiempos de dificultad. Sin embargo, la Cabalá nos desafía a transformar ese enfoque en un deseo de dar. Al ayudar a otros, incluso cuando estamos en medio de nuestras propias luchas, accedemos a una energía espiritual renovadora y expansiva. - El poder de la conciencia (Kavaná):
Según la Cabalá, nuestra realidad está influenciada por nuestra conciencia. Mantener una mentalidad elevada y un propósito claro, alineados con la energía del Creador, nos permite atraer soluciones y claridad. Esto no implica ignorar el dolor, sino reconocerlo como parte de un proceso divino de crecimiento y confiar en que cada prueba tiene un final positivo. No es fantasear con provocar milagros y cambios estrambóticos en el cosmos, sino una renovación de nuestra perspectiva interna que permite destapar la energía contenida que no estamos aprovechando.
Estos principios no son teóricos; son prácticas que, al integrarlas en nuestra vida cotidiana, nos ayudan a convertir los desafíos en herramientas de desarrollo espiritual. Recuerda que cada paso hacia la luz revela más de tu verdadera esencia y acerca al mundo a su redención total.
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Reflexiona sobre la resiliencia desde una perspectiva cabalística
Ya compartimos un par de textos esta misma semana que incluyen esta profecía, del profeta verdadero:
«Porque Yo, el Eterno, estoy contigo, para salvarte» (Irmiahu/Jeremías 30:11).
Ahora lo vamos a considerar rápidamente a partir de la sabiduría cabalística, que nos enseña que, cada dificultad que enfrentamos en la vida ha de ser vista como una oportunidad para crecer espiritualmente y revelar una mayor cantidad de luz divina.
Esta afirmación del profeta Irmiahu nos recuerda que el Eterno está presente en todo momento, no solo como un protector, sino también como una guía para elevar nuestra conciencia y llevarnos hacia nuestro tikún, nuestra corrección personal.
Recordemos que hay tres clases de tikunim: hamidot, olam, hanefesh.
El perfeccionamiento de nuestras actitudes, valores y conductas.
El mejoramiento del entorno.
El entrelazamiento armonioso de la diversidad para constituir una unidad espiritual que engloba las diferencias sin borrarlas, pero sin potenciarlas.La Cabalá enseña que los desafíos no son castigos, sino herramientas para el crecimiento. Cuando experimentamos caos o dolor, debemos buscar las “chispas de luz” ocultas en esa experiencia. Estas chispas representan las lecciones espirituales que necesitamos integrar. A través de la emuná (el entrenamiento para encontrar certeza en la adversidad, fortaleza en la facilidad, que se traduce erróneamente como fe) y la aplicación de las reglas cabalísticas, como restringir nuestras reacciones negativas, compartir incondicionalmente y enfocarnos en la unidad, podemos transformar la oscuridad en luz.
La resiliencia cabalística no es solo una resistencia pasiva, sino un esfuerzo activo por conectarnos con la energía divina que está disponible incluso en los momentos de mayor adversidad. Como enseña la historia de Iosef, quien mantuvo su actitud y confianza, a pesar del espanto calamitoso de eventos en su vida, y aplicó sus dones espirituales incluso en la prisión, hasta en lo más recóndito de la injusta esclavitud y exilio, como él también nosotros podemos encontrar el camino hacia una versión más elevada de nosotros mismos al seguir las leyes espirituales que regulan el universo.
Reflexiona: ¿Cómo puedes aplicar los principios cabalísticos para convertir tus pruebas actuales en oportunidades de crecimiento? Recuerda que confiar en el Eterno no significa ignorar el dolor, sino usarlo como una plataforma para revelar más luz en tu vida y en la de los demás.
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5 herramientas de la Kabbalah para integrar los yetzarim y superar los desafíos
Mencionamos en un artículo anterior que, la Kabbalah nos ofrece herramientas para comprender esta dinámica y cultivar un equilibrio que nos permita vivir una vida más plena y significativa. Al reconocer la presencia de los dos yetzarim en nuestra vida y trabajar para unirlos, podemos superar los desafíos y obstáculos que enfrentamos y alcanzar nuestro potencial más elevado.Comparto contigo ahora cinco de esas herramientas poderosas:-
Meditación: La meditación es una práctica poderosa que nos ayuda a silenciar la mente y conectar con nuestra esencia más profunda. Al meditar regularmente, podemos desarrollar una mayor conciencia de nuestros pensamientos y emociones, lo que nos permite identificar y superar los patrones negativos.
La tefilá diaria es el momento sagrado que el judaísmo ha declarado como pilar central en el trabajo de meditación. -
Visualización: La visualización es una técnica que nos permite crear imágenes mentales de nuestras metas y deseos. Al visualizar nuestros objetivos, podemos manifestarlos en la realidad.
Es también un momento fundamental cuando estamos haciendo tefilá que podamos hacer este tipo de ejercicios, sin perder de vista la sacralidad de la plegaria. -
Afirmaciones: Las afirmaciones son declaraciones positivas que repetimos a nosotros mismos para reprogramar nuestra mente subconsciente. Al repetir afirmaciones positivas, podemos cambiar nuestros pensamientos y creencias, lo que a su vez puede cambiar nuestra realidad.
Con ellas podemos reprogramar nuestros patrones de pensamiento, pero no pretendamos que generen espectaculares cambios en el universo, porque no es así como opera la realidad. -
Gratitud: La gratitud es una actitud de aprecio por las cosas buenas de nuestra vida. Al practicar la gratitud, podemos cultivar una mentalidad más positiva y atraer más cosas buenas a nuestra vida.
Cuanto más agradecemos sinceramente, más espacio estamos dejando para obtener mejores cosas y con ello más oportunidades para seguir agradeciendo las bondades que podemos disfrutar.
Sin embargo, la gratitud incluye la capacidad de reconocer los aspectos positivos incluso de lo negativo. -
Servicio a los demás: El servicio a los demás es una forma de conectar con los demás y hacer una diferencia en el mundo. Al servir a los demás, podemos experimentar un sentido de propósito y significado en nuestra vida. Siempre con ánimo dispuesto y generoso, no como una transacción comercial, sino para favorecer desde el amor al prójimo.
Al utilizar estas herramientas, podemos integrar los dos yetzarim y superar los desafíos que enfrentamos. Podemos vivir una vida más plena y significativa, llena de paz, amor y armonía.
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Uniendo tus partes
La Kabbalah, una tradición de conocimiento de lo profundo de la existencia, ofrece una intensa comprensión de la naturaleza humana y los desafíos que enfrentamos en nuestro viaje espiritual. Uno de los conceptos interesantes que maneja la Kabbalah es el de los dos yetzarim, las dos tendencias elementales que impulsan nuestras acciones y decisiones.El yetzer ha-ra, a menudo traducido como «el mal», representa la fuerza instintiva de supervivencia que nos impulsa a buscar nuestro beneficio personal, porque pretende que sobrevivamos. Aunque no es inherentemente maligna, puede manifestarse en comportamientos egoístas, violentos o destructivos cuando no se controla.
Por otro lado, el yetzer ha-tov, la tendencia hacia el bien, nos impulsa hacia la compasión, la generosidad y la creación de armonía (Shalom). Es la parte de nosotros que busca la conexión con los demás y con lo divino.
La lucha entre estos dos yetzarim es una constante en la experiencia humana. El yetzer ha-ra nos tienta con la promesa de satisfacción inmediata y placer, mientras que el yetzer ha-tov nos guía hacia un camino de crecimiento espiritual y conexión con los demás.
La clave para una vida plena y significativa radica en equilibrar estas dos fuerzas. Al trascender el egoísmo del yetzer ha-ra y cultivar las cualidades del yetzer ha-tov, podemos lograr una mayor paz interior y construir relaciones más saludables con los demás.
La Kabbalah nos ofrece herramientas para comprender esta dinámica y cultivar un equilibrio que nos permita vivir una vida más plena y significativa. Al reconocer la presencia de los dos yetzarim en nuestra vida y trabajar para unirlos, podemos superar los desafíos y obstáculos que enfrentamos y alcanzar nuestro potencial más elevado.
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Convergencia de las tendencias al mal y al bien
En la vida, a menudo nos encontramos en medio de corrientes turbulentas, enfrentando desafíos y obstáculos que nos sacuden y nos desvían de nuestro camino. Sin embargo, en medio de esta turbulencia, también hay momentos de calma, momentos en los que podemos encontrar paz y serenidad.La Kabbalah nos enseña que la vida es un viaje hacia conciencia de la unidad con Dios. En este viaje, nos enfrentamos a una variedad de desafíos y obstáculos, pero también tenemos la oportunidad de crecer y desarrollarnos espiritualmente.
Los dos yetzarim, las dos tendencias elementales del ser humano, son la fuerza impulsora detrás de nuestros desafíos y obstáculos. El yetzer ha-ra, traducido como la tendencia hacia el mal, pero que es mejor descrita como tendencia a la supervivencia terrenal, nos impulsa hacia el egoísmo, la violencia y la destrucción. No con el afán básico de hacer el mal, sino con la ciega euforia de querer sobrevivir a toda costa, lo cual tiende indefectiblemente a crear sufrimiento, dolor, caos.
El yetzer ha-tov, la tendencia hacia el bien, nos impulsa hacia la compasión, la generosidad y la creación de SHALOM. Por sobre el yetzer ha-ra se eleva para comprender que la supervivencia solo se logra al doblegar el EGO y dejarlo encasillado en su mínima expresión necesaria.El objetivo de la Kabbalah es unir los dos yetzarim, para que podamos vivir en armonía con nosotros mismos y con el mundo que nos rodea. Cuando unimos los dos yetzarim, nos convertimos en seres más completos y más conectados con Dios.
La turbulencia de la vida puede ser vista como una oportunidad para unir los dos yetzarim. Nos enseña la importancia de la paciencia, la perseverancia y la confianza en Dios. También nos ayuda a desarrollar nuestra fuerza interior y nuestra capacidad para superar los desafíos.
La calma de la vida puede ser vista como una oportunidad para conectar con Dios y con nosotros mismos. Nos permite reflexionar sobre nuestra vida y nuestros objetivos, y nos ayuda a encontrar paz y serenidad en nuestro interior.
Al encontrar un equilibrio entre la turbulencia y la calma, podemos unir los dos yetzarim y vivir una vida más plena y significativa. Podemos enfrentar los desafíos con fuerza y superarlos con resiliencia. Y podemos encontrar paz y serenidad incluso en los momentos más difíciles.
Ideas para recordar a diario
- Reconoce la presencia de los dos yetzarim en tu vida y trabaja para unirlos.
- Confía en Dios y en tu capacidad para superar los desafíos.
- Aprovecha los momentos de calma para reflexionar y conectar con Dios y contigo mismo.
- Encuentra un equilibrio entre la acción y la quietud, entre la fuerza y la vulnerabilidad.
- Navega por la vida con gracia y confianza, sabiendo que estás en el camino hacia la unión con Dios.
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El poder de la convergencia: donde la turbulencia y la calma se encuentran
En la vida, a menudo nos encontramos en medio de corrientes turbulentas, enfrentando desafíos y obstáculos que nos sacuden y nos desvían de nuestro camino. Sin embargo, en medio de esta turbulencia, también hay momentos de calma, momentos en los que podemos encontrar paz y serenidad.La clave para navegar por las turbulencias de la vida es encontrar un equilibrio entre la acción y la quietud, entre la fuerza y la vulnerabilidad. Debemos aprender a abrazar tanto la turbulencia como la calma, reconociendo que ambas son partes esenciales de nuestra experiencia humana.
Cuando nos encontramos en medio de la turbulencia, es importante recordar que no estamos solos. Hay una fuerza mayor que nos guía y nos sostiene, incluso en los momentos más oscuros. Debemos confiar en esta fuerza y seguir adelante, sabiendo que eventualmente llegaremos a un lugar de paz y serenidad.
Cuando encontramos momentos de calma, es fundamental aprovecharlos para reflexionar y recargar energías. Debemos tomar un momento para apreciar la belleza que nos rodea y agradecer por las bendiciones que hemos recibido.
Al encontrar un equilibrio entre la turbulencia y la calma, podemos navegar por la vida con gracia y confianza. Podemos enfrentar los desafíos con fuerza y superarlos con resiliencia. Y podemos encontrar paz y serenidad incluso en los momentos más difíciles.
Claves para tener en cuenta
- Acepta tanto la turbulencia como la calma como partes esenciales de tu experiencia humana.
- Confía en la fuerza mayor que te guía y te sostiene.
- Aprovecha los momentos de calma para reflexionar y recargar energías.
- Encuentra un equilibrio entre la acción y la quietud, entre la fuerza y la vulnerabilidad.
- Navega por la vida con gracia y confianza, sabiendo que puedes superar cualquier desafío.
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Constelaciones familiares: ¿en qué consiste este enfoque?
Las constelaciones familiares son un método terapéutico desarrollado por Bert Hellinger, que busca explorar y sanar patrones emocionales o conflictos dentro de un sistema familiar. Según esta propuesta, los problemas actuales de una persona pueden estar vinculados a traumas no resueltos o dinámicas disfuncionales heredadas de generaciones anteriores. A través de un proceso grupal, los participantes representan miembros de la familia del interesado, permitiendo que emerjan tensiones ocultas y posibles resoluciones.¿Interesante? Sin duda. Pero, ¿tiene fundamentos científicos o conexión con nuestra tradición? Veamos.
Conexión con el judaísmo: ¿somos responsables del pasado?
El judaísmo reconoce que las generaciones están interconectadas, tanto en sus méritos como en sus fallas. La Torá menciona que Dios “visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación” (Éxodo 20:5), pero también enfatiza la responsabilidad individual: “Cada uno morirá por su propio pecado” (Deuteronomio 24:16).
Esta tensión entre el peso del legado familiar y la autonomía personal se refleja en la enseñanza del profeta Ezequiel: “Los padres comieron uvas agrias, y los dientes de los hijos se embotaron… pero cada uno será juzgado según sus caminos” (Ezequiel 18). El judaísmo nos llama a reconocer la influencia del pasado sin quedar atrapados en él.
Las constelaciones familiares parecen tomar esta idea de un sistema interconectado, donde los problemas de una generación resuenan en las siguientes. Sin embargo, la diferencia clave es que el judaísmo propone un marco ético y de teshuvá (arrepentimiento y cambio), donde las acciones individuales pueden romper patrones dañinos.
Crítica científica: ¿es una terapia válida?
Aunque las constelaciones familiares son populares en ciertos círculos, su validez científica es limitada. No se basa en investigaciones controladas ni en teorías psicológicas ampliamente aceptadas. Por ejemplo:
- Falta de evidencia empírica: No hay estudios sólidos que demuestren consistentemente su efectividad.
- Método subjetivo: La interpretación de las dinámicas familiares es altamente dependiente del facilitador, lo que puede introducir sesgos.
- Riesgo emocional: Revivir traumas sin un enfoque terapéutico profesional puede ser perjudicial para algunas personas.
Por eso, aunque pueden ofrecer momentos de reflexión o catarsis, no deben reemplazar terapias con bases científicas como la psicología cognitivo-conductual.
¿Qué podemos aprender?
El judaísmo nos enseña que el pasado importa, pero no determina nuestro futuro. Los actos de nuestros antepasados son relevantes, pero cada generación tiene el poder de elegir su camino. La introspección, el diálogo familiar y el arrepentimiento auténtico son herramientas judías que nos ayudan a construir relaciones más sanas.
Si bien las constelaciones familiares pueden tener elementos simbólicos útiles, es fundamental acercarse a ellas con escepticismo y buscar siempre métodos respaldados por evidencia. Como dice el sabio Kohelet: “No hay nada nuevo bajo el sol” (Eclesiastés 1:9), pero siempre podemos encontrar formas más auténticas de lidiar con nuestros desafíos.
¿Qué opinas de esta conexión? ¿Te resuena o crees que hay algo más por explorar? 😊
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