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  • Respuesta 6023: ¿Un JUDÍO puede celebrar THANKSGIVING 🦃 ¿Es IDOLATRÍA 😱 (La Verdad)

    Respuesta 6023: ¿Un JUDÍO puede celebrar THANKSGIVING 🦃 ¿Es IDOLATRÍA 😱 (La Verdad)

    Llega finales de noviembre y mi bandeja de entrada se inunda con la misma inquietud de judíos y noájidas por igual: ¿Qué hacemos con el Día de Acción de Gracias?

    ¿Es «Thanksgiving» una fiesta IDOLÁTRICA prohibida por la Torá o una celebración civil inofensiva? ¿Es el pavo un ave realmente KOSHER si nuestros antepasados en el Sinaí no la conocían? ¿Qué debe hacer un Bnei Noaj?

    En este video, con la sabiduría de la Halajá y el sentido común que nos caracteriza, respondo DIRECTO y sin vueltas a estas preguntas. Separamos la paja del trigo:

    No te quedes con dudas. Conoce la verdad de la Torá.

    ✅ Suscríbete para más claridad en un mundo confuso.

    #Judaísmo #Thanksgiving #Kosher #RabinoYehuda #SerJudio #Halajá #AcciónDeGracias #Noajismo

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  • Respuesta 6022: EL CÓDIGO OCULTO en el pasto del SALMO 23 👁️ #Kabbalah #Dinero #Misterio

    Respuesta 6022: EL CÓDIGO OCULTO en el pasto del SALMO 23 👁️ #Kabbalah #Dinero #Misterio

    Me preguntó un amable señor:

    Buenas tardes Yehuda
    Escucho una y otra vez tu enseñanza respecto al Salmo 23. Me parece de una profundidad casi insondable
    Supongo mi ignorancia del hebreo me impide entender el “acrónimo” kabalistico q señalas respecto a los “ verdes pastos”
    Quizás puedas aclarar algo.
    Abrazo

    A lo que paso a responder ahora.

    Has tocado un punto central de la exégesis mística judía. Cuando los cabalistas leen la Torá o los Salmos, no leen solo palabras, leen códigos.

    El método que vamos a usar aquí se llama Notarikón (el arte de los acrónimos sagrados) y Sod (el nivel secreto de interpretación).

    La palabra en hebreo es DESHE (דשא), que se traduce como «hierba» o «pastos». Se deletrea: Dalet (ד) – Shin (ש) – Alef (א).

    1. El Pilar del Mundo (Conexión Talmúdica)

    El acrónimo más potente y respetado para D-Sh-H conecta directamente con la estructura ética que sostiene al universo.

    En el Talmud, Tratado de Pirkei Avot (La Ética de los Padres o de los Principios) 1:18, aprendemos que:

    רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

    Rabán Shimón Ben Gamliel dice: el mundo se sostiene por tres cosas, a saber: la verdad, la justicia y la paz; pues así está dicho (Zacarías 8:16). Impartid en vuestras audiencias la verdad, la justicia y la paz.

    El acrónimo DESHE revela cuáles son esas tres cosas que necesitas para tener «descanso» (estabilidad económica y espiritual):

    • D = Din (דִּין): Juicio / Ley / Disciplina.

    • Sh = Shalom (שָׁלוֹם): Paz / Completitud.

    • H = Emet (אֱמֶת): Verdad (La palabra Emet comienza con Alef).

    La enseñanza profunda: El Rey David, autor del Salmo, nos está diciendo que para «descansar en verdes pastos» (tener una vida sustentable y próspera), tu vida debe equilibrar estos tres pilares.

    • Si tienes puro Din (rigor, ley estricta), te rompes; nadie quiere hacer negocios contigo, tu vida es un conflicto.

    • Si tienes puro Shalom (paz a cualquier precio), te vuelves pasivo y permites que otros abusen de ti.

    • Si te falta Emet (Verdad/Autenticidad), tu construcción es falsa y eventualmente colapsará (fraude, autoengaño). Y si tienes un apego desmedido por tu versión del Emet (ya que nunca es alcanzable el Emet último), puedes generar discordias allí donde pudieran ser evitadas, pero no por usar el engaño con «mentiras blancas», sino porque no supiste callar o endulzar el rigor de la Verdad.

    Aplicación para lo cotidiano: La «abundancia» llega cuando tu vasija interna equilibra la disciplina (Din), con la armonía (Shalom) y la honestidad (Emet). Ese es el «pasto verde» donde el alma descansa.

    2. El Secreto de la Transformación: De «Dash» a «Deshe»

    Esta es una enseñanza de los maestros del misticismo sobre la estructura misma de la realidad. La palabra Deshe (Pasto/Hierba) se escribe: Dalet – Shin – Alef, como ya enseñamos anteriormente.

    Si analizamos estas letras, encontramos el código secreto para transformar el trabajo duro en bendición fluida.

    El Acrónimo Sagrado (D-Sh-H):

    • D = Dveikut (דְּבֵקוּת): Adhesión. La Dalet representa la «puerta» o la pobreza (Dal). El primer paso para la abundancia es reconocer que somos pobres sin la fuente. Dveikut es el acto de «pegarse» mental y emocionalmente al Creador, sin soltarlo ni un instante, incluso mientras trabajas, incluso cuando sientes que estás lejos de Él (o crees que Él lo está de ti). Es apegarse constantemente, NO con religión o ritualismo vacío, NO con repetición de lemas que empobrecen la mente y la emoción, sino llenando tu mente, palabras y acciones con la Divina Voluntad, al construir SHALOM.

    • Sh = Shiviti (שִׁוִּיתִי): Enfoque. Viene del versículo clave del Rey David (Salmo 16:8): «Shiviti Adonai Lenegdi Tamid» (He puesto al Señor siempre delante de mí). La Shin es la letra del fuego y del cambio. Para que tu negocio o trabajo no te consuma, debes tener el «Shiviti»: la conciencia constante de que estás sirviendo a algo superior, no solo ganando dinero. Tener conciencia, no solo ciencia. Darle espiritualidad a cualquier cosa, hasta lo que es considerado más «mundano».

    • H = Emuná (אֱמוּנָה): Fe / Lealtad / Confianza. Aquí está la corrección final con la letra Alef (א). Emuná no es «creer que Dios existe», es «fidelidad» y «entrenamiento». Es la certeza tranquila de que el sustento ya está decretado, que tu esfuerzo es necesario, pues eres socio de Dios, pero nada se logra sin el trabajo del Socio.

    La Enseñanza Profunda (El Juego de Letras):

    Los cabalistas notan algo fascinante: Si quitas la letra Alef (que representa a Alufo Shel Olam, el Amo del Universo), el Adon Olam (Señor del Universo) de la palabra Deshe, te quedan solo las letras Dalet y Shin, que forman la palabra Dash (דש).

    Dash significa «trillar», «golpear» o «aplastar» (como se hace con el trigo). Esto nos enseña el secreto del sustento:

    • Si trabajas sacando a Dios (Alef) de la ecuación, tu vida se convierte en Dash: una trilla constante, un esfuerzo aplastante, puro estrés y supervivencia.

    • Pero si insertas la Alef (la conciencia Divina y la Emuná) dentro de tu esfuerzo físico, el Dash (golpe) se transforma en Deshe (verdes pastos).

    Conclusión: «En verdes pastos me hará descansar» significa que cuando inyectas Emuná (Alef) en tu rutina diaria, el trabajo deja de ser un castigo y se convierte en un campo de crecimiento y frescura. Cuando pones tu mente, corazón y manos a la obra sagrada, en todo momento, entonces cualquier resultado es maravilloso, aunque contenga pobreza material.

    3. El Flujo de la Manifestación (Gematría y Nombres Divinos)

    Si miramos las letras mismas como canales de energía:

    • Dalet (ד): Significa «Puerta» (Delet) y también «Pobre» (Dal). Representa el estado de vacío, la copa vacía que quiere recibir. Es la humildad necesaria («Soy pobre sin Tu luz»).

    • Shin (ש): Es la letra del fuego y del nombre Shaddai (El que dice «Basta» a su mundo, el que pone límites para que la vida exista, el Todopoderoso). Representa la naturaleza y el sustento físico.

    • Alef (א): Representa al Alufo Shel Olam (El Amo del Universo), la unidad de Dios, el nivel de Keter (lo inmanifestado).

    El Código DESHE: El secreto de la abundancia es inyectar la Alef (La conciencia de Dios) dentro de la Dalet (tu pobreza/necesidad) para transformar la realidad a través de la Shin (el mundo natural).

    Es decir: Dalet (Yo vacío) + Alef (Dios Llenando) = Shin (Sustento Natural). Si quitas la Alef (Dios) de la ecuación, te quedas como Dal (pobre), como una Delet (quizás abierta, quizás cerrada, pero sin contenido en sí misma), te quedas solo con el pasar por el mundo físico, sin trascender. Con la Alef, se convierte en Deshe (crecimiento orgánico y fresco).

    ¿Crees que recitar el Salmo 23 traerá dinero mágicamente? Te equivocas. La Kabbalah y el Talmud enseñan que este texto no es una «fórmula mágica», sino un mapa de ingeniería espiritual para corregir tu relación con el sustento (Parnassá).

    En este video, revelamos el «Sod» (secreto) detrás del verso «En lugares de delicados pastos me hará descansar». Descubrirás el poderoso código de las letras hebreas que transforma el esfuerzo aplastante (Dash) en bendición fluida (Deshe).

    Lo que aprenderás en esta clase profunda: 📜 El Acrónimo D-Sh-A: Por qué la abundancia depende de Dveikut (Adhesión), Shiviti (Enfoque) y Amunah (Lealtad). 🔥 Dash vs. Deshe: La diferencia cabalística entre trabajar hasta el agotamiento y recibir sustento con paz. 🙏 La Letra Alef: Cómo inyectar la conciencia de Dios en tu negocio para dejar de «trillar» y empezar a «cosechar».

    Olvida la Ley de Atracción superficial. Esto es sabiduría judía milenaria para rectificar tus vasijas y recibir la luz infinita.

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  • Respuesta 6021 – Consultas de la Sucá

    Respuesta 6021 – Consultas de la Sucá

    Buen Día estimado Rabino Yehuda ,Hashem lo bendiga :)
    En los días venideros el Pueblo de Israel empezará la celebración de la muy alegre ,espiritual y de profundo arraigo fiesta de Sukot-Cabanas , y yo como Ben Noaj-Noajida me preguntaba porque en el Pueblo Hebreo se recita solo en el primer día (despues de que salen las estrellas al atardecer en la Suká(si es que solo se debiera/pudiera recitar en la Suká o afuera de la Suká,cosa que me gustaría saber ) la Bendición-Brajá de Shejayanu y no en cada uno de los 7 días de duración de la misma .
    Quien recita la Brajá-Bendición en una familia ?? es por orden de edad?genero? tribu??
    Hay un mínimo de días estipulado en Sukot por la Halajá-Ley Judía en la Fiesta de Sukot en los cuales se debe comer ,dormir , rezar-tefilá, en la Suká?
    Si puede cocinar ,amasar o preparar comida en una Suká (con la excepción de Shabat)?
    Se pueden tener aparatos electrónicos que puedan distraer de la espiritualidad en la Suká?
    Existe alguna norma de donde se sentaría un Cohanim o que rol tendría en una mesa de una Suká en la que también hay leviím o de otras Tribus ?
    Que Hashem le conceda una feliz fiesta de las Cabanas-Sukot ,estimado Rabino Yehuda :)
    Jag Sukot Sameaj:)

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  • Respuesta 6020 – Un hijo nos es anunciado por un ángel

    Buen Día estimado Rabino Yehuda ,Hashem lo bendiga :)

    Quien fuéron Manoaj y Eshet Manoaj ?? porque se hacían llamar «Nazareos»? fué Manoaj un temeroso de Hashem ?? que les efemérides les pasó con ángeles enviados por Hashem ?? era buena o mala relación?? les ayudaron los ángeles enviados de Hashem o quizas no tanto ?..Tubieron una vida turbulenta Manoaj y Eshet Manoaj ??a que tribu pertencieron ? donde residían ? Porque se dice que a partir de los textos de Eshet Manoaj se empieza a dejar de aconsejar tomar alcohol a las embarazadas??

    Muchas gracias de antemano estimado Rabino Yehuda ,Hashem lo bendiga :)

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  • Respuesta 6019 – Entre el Blog y la Bendición: Cómo Comunicar el Noajismo sin Caer en la Vanidad y la Religión

    Respuesta 6019 – Entre el Blog y la Bendición: Cómo Comunicar el Noajismo sin Caer en la Vanidad y la Religión

    Apreciado y respetado Rabino Ribco.

    Espero que se encuentre usted y su familia en plenitud de bendiciones.

    Rabino, leyendo un artículo suyo titulado «Modelo noájida» – desconozco la fecha de publicación – nos dice allí qué no es y qué no hace un noájida consciente.
    En ese artículo encontré «Por supuesto que tampoco es tener algún blog en la Internet, … »
    Semanalmente se ven en Facebook nuevas cuentas de Comunidad noájida de (el nombre de alguna ciudad de latino América).

    Mis preguntas,
    ¿es tan terrible tener una red social y, de alguna manera no proselitista, dar a conocer el noajismo?
    ¿Puede un noájida escribir artículos, ensayos o libros avalados por su rabino?

    Gracias por su tiempo;

    Edwin Mahecha

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  • Respuesta 6018 – El Mesías que adoramos como Dios

    Respuesta 6018 – El Mesías que adoramos como Dios

    Buen Día estimado Rabino Yehuda ,Hashem lo bendiga:)

    En el excelente análisis y resumen de la Parashá Ree que ha publicado en la gran Web «serjudío.com» aparece un importante apartado :» Ree toca un tema muy sensible ,la diferencia entre verdad e idolatría» …y «nos advierte sobre los falsos Profetas y la tentación de seguir a falsos Dioses » , y apareció en las redes quien dijo ser alguien asi : Shavtai Tzvi, Bar Kojba ..nos podría explicar porque se ergieron alguien Divino y porque al final no llegaron a ser «Dioses ,Mesias o Porfetas » ;
    fué el Baal Shemtov un ser Profético o Místico de otra categoría ??
    volveran a haber Profetas en el Pueblo de Israel antes de la llegada del Mashiaj? .

    Paz y Bendiciones para Israel y el Mundo :)

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  • Respuesta 6017 – Energía para obtener el deseo

    Respuesta 6017 – Energía para obtener el deseo

    Rabino, una duda, que hago con
    Kabalah para irradiar energía positiva
    a los demás y orignar el pensamiento
    lateral, (pq muchos cabalistas tenían
    ese algoritmo de pensamiento).Y
    además, alcanzar cosas que yo quiero
    Gracias

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  • La celdita mental de la zona de confort

    Hay una prisión más sutil que el miedo, y es la zona de confort. No tiene barrotes de hierro ni cadenas visibles, pero encierra igual. Es una celdita mental, decorada con excusas, justificaciones y rutinas que nos hacen sentir seguros… pero no libres.

    Nos decimos: “Así estoy bien”, “No hace falta cambiar”, “No es el momento”. Y sin darnos cuenta, reforzamos las paredes de esa celda con pensamientos que nos mantienen quietos, aunque el alma grite por expansión.

    La zona de confort no es mala en sí. Es necesaria para descansar, para estabilizarse. Pero cuando se convierte en residencia permanente, deja de ser refugio y se transforma en cárcel. Nos impide crecer, aprender, arriesgar, amar con profundidad, servir con entrega.

    La Torá nos llama a salir. “Lej lejá” —ve hacia ti mismo— le dice Hashem a Abraham. No hacia lo cómodo, sino hacia lo verdadero. Porque el alma no vino al mundo para repetir lo mismo cada día, sino para elevarse, para transformar, para iluminar.

    Salir de la celdita mental no significa abandonar todo. Significa revisar qué parte de nuestra rutina nos estanca, qué hábitos nos adormecen, qué miedos disfrazamos de prudencia. Y luego, dar un paso. Uno solo. Con conciencia, con fe, con coraje.

    Hashem no nos pide perfección. Nos pide movimiento. Nos pide que no nos quedemos atrapados en lo que ya conocemos, sino que nos abramos a lo que podemos llegar a ser. Porque ahí, fuera de la celdita, está la vida plena. No la vida sin problemas, sino la vida con propósito.

    Hoy puedes elegir: quedarte en la supuesta, y quizás muy falsa, comodidad que te limita, o abrir la puerta de tu celda mental y caminar hacia tu expansión (esperemos que así sea, y no una nueva celdita mental con pinta de libetad). Hashem camina contigo. La pregunta es: ¿te animas a caminar contigo mismo?

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  • Fuera del miedo es donde comienza la libertad

    El miedo aparece como si fuera un guardián, pero en realidad es un ladrón. Nos promete protegernos, y a cambio nos roba paz, energía y alegría. La mayoría de los miedos no nos salvan de nada; solo nos encierran en prisiones que nosotros mismos reforzamos con pensamientos oscuros.

    Vivir con miedo es vivir esperando que pase lo peor, aunque nunca llegue. Es como si la mente se adelantara a inventar catástrofes que casi nunca suceden. Y aun si ocurrieran, el miedo previo no nos habría ayudado, solo nos habría desgastado.

    La alternativa es vivir con conciencia. No se trata de negar la realidad ni de actuar con imprudencia, sino de mirar la vida despiertos. La conciencia nos permite reconocer riesgos sin ser esclavos de ellos, elegir nuestras acciones con claridad y sentir la fuerza de Hashem acompañándonos.

    Cuando despiertas a la conciencia, los problemas no desaparecen, pero tú dejas de ser su rehén. Ganas serenidad, resiliencia y una alegría que el miedo jamás podrá darte.

    Hoy puedes elegir: seguir alimentando al miedo que no sirve para nada, o abrir los ojos de la conciencia y caminar ligero, confiado, presente. Ahí es donde comienza la verdadera libertad.

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  • 31 Desafíos Internos: Una Guía para el Crecimiento Personal Inspirada en los Reyes de Yehoshúa 12

    31 Desafíos Internos: Una Guía para el Crecimiento Personal Inspirada en los Reyes de Yehoshúa 12

    En el capítulo 12 del libro de Yehoshúa (Josué), se enumeran 31 reyes derrotados durante la conquista de la tierra prometida. Más allá del relato histórico, hay quienes ven en estos nombres un mapa simbólico del alma humana.

    Cada «rey» representa un obstáculo interno: miedos, creencias limitantes, emociones desbordadas o heridas no resueltas. No es una lectura religiosa ni mística, sino una invitación a la introspección.

    ¿Qué parte de vos gobierna hoy sin que lo sepas? ¿Quién está al mando de tus decisiones: tu esencia… o alguno de estos tiranos internos?

    1. 🧱 Ierijó – Orgullo que aísla

    Muro mental que impide pedir ayuda o cambiar de opinión.

    2. 🎮 Hai – Ilusión de control

    Querer manejar todo te genera ansiedad. Aprendé a soltar.

    3. 🪞 Jerusalén – Necesidad de aprobación

    Vivís para agradar a otros, olvidando quién sos.

    4. 🗿 Hebrón – Apego al pasado

    No podés avanzar si te encadenás a lo que fue.

    5. 🔍 Iarmut – Crítica excesiva

    El juicio interno constante desgasta tu autoestima.

    6. ⚡ Lajish – Impulsividad

    Reaccionás antes de pensar. Después llegan las consecuencias.

    7. 🛋️ Eglón – Pereza disfrazada de comodidad

    Estás cómodo, pero estancado. Sin esfuerzo, no hay cambio.

    8. 🧩 Guezer – Desconexión de tu esencia

    Vivís para cumplir expectativas ajenas. ¿Y vos?

    9. 💬 Debir – Queja y chisme

    Tus palabras reflejan tu mundo interno. ¿Qué estás sembrando?

    10. 🚫 Guéder – Creencias limitantes

    «No puedo», «no sirvo», «no es para mí». Desinstalalas.

    11. 🧨 Jormá – Autosabotaje

    Sabés lo que te daña, pero igual lo repetís.

    12. 🧭 Arad – Falta de dirección

    Sin un rumbo claro, todo esfuerzo se disipa.

    13. 🎭 Libná – Apariencias

    Mostrar perfección es cansador. La verdad conecta.

    14. 🧊 Adulám – Encierro emocional

    Creés que callar protege, pero solo te enfría por dentro.

    15. 🙈 Maquedá – Negación de necesidades

    Reprimís lo que sentís, creyendo que desaparece.

    16. 🧹 Bet-El – Evasión de responsabilidad

    Culpás afuera lo que podés transformar adentro.

    17. 🍭 Tapúaj – Deseo sin propósito

    Buscás placer para tapar vacío. Canalizá el deseo con sentido.

    18. 🕳️ Jéfer – Vacío emocional

    Te rodeás de cosas o gente, pero te sentís solo.

    19. 🛑 Afék – Bloqueo emocional

    No expresás lo que sentís y el cuerpo te pasa factura.

    20. 📸 Sharón – Obsesión con la imagen

    Vivir para impresionar te deja sin identidad real.

    21. 🔥 Madón – Ira contenida

    Saltás fácilmente o hervís por dentro. Aprendé a drenar sin dañar.

    22. 🧠 Jatsor – Racionalización excesiva

    Te refugiás en la mente para no sentir.

    23. 🌀 Shimron Merón – Obsesión paralizante

    Darle vueltas a todo te impide avanzar.

    24. 🌫️ Ajshaf – Soñar sin actuar

    Tus planes se quedan en el aire. Acción es la clave.

    25. 🪞 Taanaj – Autoengaño

    Todo parece bien, pero hay algo que no encaja. Escuchalo.

    26. 💰 Meguido – Apegos materiales

    Creés que tener es ser. Pero lo esencial no se compra.

    27. 🧑‍⚖️ Kédesh – Moralidad de fachada

    Aparentás ser “bueno”, pero no hacés el trabajo interior.

    28. 🎪 Iokneam del Carmelo – Vida como espectáculo

    Vivís para ser visto, no para ser vos.

    29. 🎛️ Dor – Envidia y comparación

    Mirás lo que tienen los demás, perdiendo tu propio camino.

    30. 🧿 Goim de Guilgal – Copiar sin pensar

    Repetís modelos ajenos sin saber si te representan.

    31. 🌋 Tirzá – Deseo mal canalizado

    Tus pasiones dominan en vez de guiarte. Aprendé a encauzarlas.

    Conclusión

    No necesitás conquistar los 31 desafíos de una vez. Basta con identificar uno y empezar a trabajar sobre él. A veces el cambio profundo empieza con una toma de conciencia. Esta lista no es una sentencia, sino una invitación a mirarte con más claridad, con más verdad, y sobre todo, con más posibilidad de transformación.

    Como decía un sabio: «el único enemigo real es el que vive en tu mente… y ese también puede ser tu mejor aliado».

    ¿Con cuál rey vas a empezar hoy?

    🔓 ¿Y ahora qué?

    No conquistás todos estos reyes internos en un día. A veces, ni siquiera los reconocés todos de entrada. Pero podés empezar con uno. Elegí el que más resuene con lo que te pasa hoy. Observá cómo se expresa en tu vida. No luches con él: conocelo, comprendelo, trabajalo.

    Tu “tierra prometida” no es un lugar, es un estado de bienestar emocional, autonomía, claridad y vitalidad. Cada vez que vencés uno de estos obstáculos internos, das un paso más hacia esa tierra.

    📓 Ejercicio práctico:

    Elegí uno de los reyes que más te resonó. Escribí 3 situaciones donde lo ves presente en tu vida. ¿Qué podrías hacer diferente? ¿Qué mensaje te quiere dejar este desafío?

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  • ¿Demasiado Kashrut en tu Cabeza? Cómo el Mr. Exigente Interior Maneja tu Ansiedad

    ¿Alguna vez sientes que tu cerebro tiene más reglas que un banquete de Pesaj? ¿Como si una voz interna te dictara cada movimiento, cada pensamiento, y hasta el orden en que debes doblar la toalla después de secarte las manos? ¡Tranquilo, no estás solo! Es probable que tengas a un Mr. Exigente Interior muy activo en tu cabeza, y si bien sus intenciones son buenas (¡orden, orden y más orden!), a veces puede llevarnos directo a la ansiedad.

    En el judaísmo, tenemos un amor por las mitzvot, por la estructura, por entender el «por qué» y el «cómo» de cada cosa. Y eso es hermoso, nos da un marco, un sentido de pertenencia y propósito. Pero la psicología nos enseña que un exceso de control, de querer prever cada posible escenario y «protegerse» de cada «jametz» «shaatnez» y «muktze» mental, puede ser la receta perfecta para el estrés. Es como querer seguir todas las halajot existentes de todas las comidas, pero para cada plato específico que prepares.

    El Dilema del Mr. Exigente Interno: Este pequeño sabio que llevamos dentro, con su toga imaginaria y su plumilla siempre lista, es el que nos impulsa a repasar la lista de pendientes diez veces, a preocuparnos por lo que «podría» pasar, a buscar la perfección en cada detalle. Su objetivo es mantenernos a salvo, evitar errores, asegurar que todo esté «kosher» en nuestra vida. Pero a veces, en su afán por la meticulosidad, nos paraliza o nos inunda de preocupaciones innecesarias.
    De tanto detallismo y demanda de lo perfecto, no nos permite crecer, disfrutar, equivocarnos y mejorar.

    La Enseñanza para tu Vida Diaria (¡y la de tu Mr. Exigente!): Así como en la vida judía aprendemos sobre el Bitajón beHashem (confianza en Dios) y la importancia de hacer nuestra parte y luego soltar, en psicología hablamos de la aceptación y de soltar el control sobre lo incontrolable. No se trata de ignorar a nuestro Mr. Exigente interior, sino de recordarle que no todas las batallas son la Guerra de Jericó.

    A veces, el mejor «tikún» (arreglo) para tu alma ansiosa es simplemente reconocer que estás haciendo lo mejor que puedes con lo que tienes. Date permiso para no tener todas las respuestas. Dale a tu Mr. Exigente una merecida siesta, y confía un poco más en que el universo (y la Divina Providencia) también tiene un plan. A veces, la mayor sabiduría radica en saber cuándo una regla es para nuestra guía y cuándo se convierte en una prisión.

    Así que la próxima vez que tu cerebro empiece a revisar los planos de tu vida como si estuviera construyendo el Beit Hamikdash, sonríe, dale una palmadita a tu Mr. Exigente interior y dile: «Gracias por la preocupación, amigo, pero hoy, vamos a vivir un poco más en el aquí y ahora, y confiar en que el resto, bueno, ¡ya lo resolveremos sobre la marcha, confiando en Dios y en que tan mal no hacemos las cosas!»

    ¿Tu Mr. Exigente interior es un perfeccionista agobiante y cansino? ¡Cuéntanos en los comentarios cómo manejas esa voz interna!

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  • 🕎 Resiliencia: Construir fuerza interior desde el judaísmo y la psicología

    “No somos lo que somos por lo que nos pasa, sino por lo que hacemos con lo que nos pasa.”
    (Viktor Frankl)

    En un mundo cada vez más acelerado, donde la ansiedad, el miedo al futuro y el desánimo parecen estar a la orden del día, surge una pregunta fundamental: ¿cómo podemos mantenernos firmes cuando la vida nos sacude? ¿Cómo no solo sobrevivir, sino crecer a partir del sufrimiento?

    Aquí entra en juego la resiliencia : esa capacidad humana de recuperarse, adaptarse e incluso transformar el dolor en sabiduría.

    🔹 ¿Qué dice la psicología?

    Desde la psicología moderna, la resiliencia se define como la capacidad de afrontar, superar y aprender de situaciones difíciles. No es una cualidad innata, sino un conjunto de habilidades que pueden cultivarse:

    • Flexibilidad cognitiva : saber reinterpretar la realidad sin caer en la negación.
    • Regulación emocional : reconocer y manejar las emociones sin dejarse dominar por ellas.
    • Sentido de propósito : tener metas claras y significativas da dirección incluso en momentos oscuros.
    • Red de apoyo social : las relaciones humanas son fundamentales para sostenerse.

    Estos factores ayudan a construir una base sólida para resistir y evolucionar frente a las adversidades.

    🔹 ¿Y qué nos enseña el judaísmo?

    El judaísmo, a través de siglos de exilio, persecución y renovación constante, ha sido una escuela de resiliencia. En sus textos y prácticas cotidianas, encontramos herramientas profundas para sostener el alma en medio de la tormenta:

    📖 1. La importancia del «sentido»

    Como decía el rabino Najman de Breslov: «El mundo está lleno de espinas; hay que caminar con zapatos muy fuertes.»
    Pero esos «zapatos» no son solo fuerza bruta: son emuná, esperanza, y la convicción de que nada ocurre en vano. El judaísmo nos invita a buscar el sentido detrás del sufrimiento, no a justificarlo, sino a integrarlo.

    🕊️ 2. Teshuvá: el arte del retorno

    La teshuvá (retorno) no es solo arrepentirse: es reconstruirse. Es entender que, aunque fallemos, siempre hay lugar para volver a empezar. Es darnos cuenta de que siempre podemos ser una mejor versión de nosotros mismos. Esta idea es profundamente sanadora: no somos nuestras caídas, somos nuestra capacidad de levantarnos.

    🧠 3. La Torá como guía emocional

    Los mandamientos (mitzvot), lejos de ser solo reglas, son herramientas para estructurar la vida y darle forma emocional. Orar, estudiar, hacer buenas acciones… todas estas acciones generan hábitos mentales saludables y conexión con algo más grande que uno mismo.

    🧒 4. La educación del corazón

    El judaísmo no solo enseña conocimientos: forma personas. Desde la infancia, se enfatiza la paciencia, la gratitud, la empatía. Estos valores moldean una personalidad capaz de soportar el peso del mundo sin romperse.

    🔍 Una mirada conjunta: Psique y alma

    Uniendo ambas visiones, podemos ver la resiliencia como un puente entre el cuerpo emocional y el espíritu. La psicología nos da herramientas prácticas, el judaísmo nos da raíces y orientación.

    Cuando alguien pierde el trabajo, atraviesa un duelo o enfrenta una crisis existencial, no basta con técnicas de respiración o afirmaciones positivas. Hace falta un piso ético, una historia compartida, un lenguaje del alma . Y eso es exactamente lo que ofrece la tradición judía.

    ✨ Reflexión final

    Vivimos en una época donde todo parece fugaz, pero tal vez, precisamente por eso, necesitamos construir desde lo profundo . Ser resiliente no es fingir que todo está bien, ni reprimir el dolor. Es caminar con él, sostenerlo, y seguir adelante con dignidad.

    Como dice el Talmud:

    «Todo lo que fue creado en el mundo, fue creado para el servicio del hombre. Si uno usa algo correctamente, cumple su propósito.»
    (Eruvin 54a)

    Incluso el dolor puede cumplir un propósito: el de hacernos más humanos, más sabios, más cercanos a Dios.

    📌 Para seguir pensando:

    • ¿Qué eventos difíciles me han hecho crecer?
    • ¿Qué rituales o hábitos dan estructura a mi vida emocional?
    • ¿Cómo puedo encontrar sentido incluso en lo incomprensible?

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