Parashat Vaieji 5760

Síntesis

En esta oportunidad, el comentario a la parashá retoma los tres últimos comentarios vertidos, el de Vaieshev ("¿A quién prospera el Eterno?"), Miketz ("Proceso de vuelta") y Vaigash ("Servir a H’ como corresponde").

¿Es que H’ sólo prospera al que es emprendedor? Como dijimos, la bendición del Eterno es perpetua, todos la recibimos, a cada instante, en toda ocasión. Pero, somos nosotros con nuestras acciones los que materializamos la bendición.

Y bien, es cierto, la bendición, incluso la que se cumple muchas veces a nuestros ojos parece una terrible maldición. ¿Es que H’ se divierte con nuestro sufrimiento? ¿Es que Él es impotente en ciertas oportunidades? ¿Es que no Es bueno?

Como ya nos cansamos de reiterar, sólo Él conoce las razones de Él. Y sin embargo, siempre agregamos que H’ en su inmensa Sabiduría de Amor creó el mal, el sufrimiento, lo que disgusta, pues Él tiene sus para esto. Asimismo estableció las leyes naturales (físicas, químicas, etc.), y Él no es un Dios injusto que quebranta gustosamente sus propias Leyes (en cuanto a los milagros, ya hablaremos en otra ocasión).

Por lo tanto, lo que nosotros percibimos como mal, es malo, sin dudas, pero la  finalidad que H’ le dio en principio es positiva. Estudiemos brevemente este pasuk:

"Siete veces al día te alabo a causa de los juicios de tu Justicia." (Tehilim 119:164)

El número siete es extraño aquí. Porque tres son los rezos cotidianos, tres las alabanzas cotidianas (la Tefilá de "Bejol iom havarjeka" – más conocida como "Ashrei"). Así pues, el salmista no habla de los rezos establecidos para alabar al Eterno. Entonces recurrimos a los mefarshim, y alguno nos enseña que siete significa "muchas veces". Perfecto, entonces el que es una persona que reconoce la Justicia, todos los dias y muchas veces al día, puede percatarse de la justiciera Mano de Dios en el Mundo, y en consecuencia alabarLo (en hebreo dice alabarLo, pero también agradecerLe o reconocerLo)

Pero, entonces, como explicar esto:

"Porque siete veces cae el justo y se levanta; pero, los malvados caerán en el mal." (Mishlei 24:16)

¿Cómo que el justo cae "siete" (muchas) veces? Si es justo, ¿con que derecho Dios lo hace caer? ¿Cuál es la justicia de Dios?

La Justicia radica en la continuación del primer hemistiquio (parte de la oración): "y se levanta". Es decir, tanto el justo como el malvado caen, sufren, son dañados (por la Naturaleza, sociedad, hermanos, etc.), y no una vez, sino muchas veces. Pero el justo, el que vive (practica) la justicia y reconoce la Justicia, en dolor (quizás) con esfuerzos (seguramente) se reincorpora, maltrecho (quizás), dolido (quizás), temeroso (creo que nunca). Porque él sabe que la Justicia sumada a la necesaria Misericordia es lo que prevalece en la creación de H’.

Es así como tiene fuerza para levantarse, para seguir siendo justo, y para (quizás lamentablemente, quizás afortunadamente) volver a tropezar, para volver a levantarse, para…

Y con el que es malvado, ¿qué pasa? Este también sufre, también cae, también recibe la bendición constante de H’; pero, por su maldad, por su estilo de vida, cuando cae – caído queda. No sabe de justicia ni de Justicia, no conoce de esfuerzo por superarse (espiritualmente), y entonces, por sus propios deméritos "cae el caído" (Devarim 22:8).

Pero, tanto para el malvado como para el justo existe la oportunidad de retornar sobre sus pasos equivocados y buscar la propia enmienda, el retorno a lo que es correcto, a lo que es mejor.

Entonces, por ahora para encontrar la prosperidad: Confiar en H’ y reconcerLo; saber que siempre existe Bendición; saber que muchas veces la Bendición (o los caminos de alcanzarla) no es lo que nosotros esperamos; ser justos; levantarse al caer; trabajar por mejorarse a uno mismo y a los demás; y una muy importante que agregamos:

"Cuando cayere tu enemigo, no te alegres; Y cuando tropezare, no se alegre tu corazón." (Mishlei 24:17), es decir, humildad de corazón con todos, incluso con los que son malvados (¡humildad no implica dejarse atropellar, despojar o maltratar!, sino reconocer el propio lugar y el de los otros con justicia), porque si el justo se ensoberbece en su corazón, entonces pierde el norte de su vida, y sus tropezones se tornan en caídas serias.

Como resumen a este comentario: para ser realmente feliz no echar culpas a Dios o a los demás, ser correcto, justo, empeñoso y fuerte.

¿Muy bien, y que tiene que ver este comentario con nuestra parashá?

"(15) Y viendo los hermanos de Iosef que su padre era muerto, dijeron; Quizá nos aborrecerá Iosef y nos devolverá todo el mal que le hicimos.

(16) Y enviaron a decir a Iosef; Tu padre mandó antes de su muerte, diciendo;

(17) Así dirán a Iosef; te ruego que perdones ahora la maldad de tus hermanos y su pecado, porque mal te trataron; por tanto ahora te rogamos que perdones la maldad de los siervos del Elokim de tu padre. Y Iosef lloró mientras hablaban.

(18) Y vinieron también sus hermanos y se postraron delante de él y dijeron; Aquí estamos, como siervos para tí.

(19) Y les respondió Iosef; No teman; ¿acaso estoy yo en lugar de Elokim?

(20) ustedes pensaron mal sobre mí, mas Elokim lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para sustento de mucha gente.

(21) Ahora, pues, no tengan miedo; yo les sustentaré a ustedes y a sus hijos. Así los consoló y les habló al corazón.

(22) Y estuvo Iosef en Mitzraim, él y la casa de su padre…" (Bereshit 50)

Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

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Resumen de la parashá

Preguntas para esta semana:

  1. ¿En esta semana, quién pide ser sepultado en su tierra natal? (Es con trampa.)
  2. ¿Cuándo mintieron los hermanos de Iosef y por qué?

Respuestas para la semana anterior:

  1. En la sucesión de "coincidencias", "casualidades", que se convierten al final de la historia en partes de un rompecabezas que forman una serie de CAUSALIDADES con ciertas finalidades claras al final, pero imposibles de reconocer al principio.
  2. Gran pregunta, que es un misterio. Una posible razón sería para no crearles problemas a sus hermanos con su padre.
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