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  • Las Irracionalidades del Creador, y las Racionalizaciones del Hombre

    En artículo recién publicado, llamado “Revisitando el Huerto del Edén”[1], se deja entrever algo interesantísimo que, desde mi perspectiva, no se puede dejar pasar por alto.

    Aparte de la enseñanza manifiesta, contiene una instrucción latente de la que, consciente e inconscientemente, nos encanta eludir: “de donde vengo”, “quien soy”; para que de alguna manera se tenga claro en donde se está y hacían donde se dirige.

    Es decir, esquivamos el existencialismo por ser el conformismo el camino más fácil; y de paso, aceptamos la fe absurda dando por sentado verdades absolutas. En esa posición aceptamos la existencia, mientras que el vivir lo hacemos como si fuésemos cosas impulsadas por instintos y fuerzas naturales.

    Sobre el artículo mencionado, mantenerse en las sombras del anonimato para darle campo a la aceptación sin reflexiones, es exactamente igual que el automatismo “amen” común en las iglesias ante las intervenciones ilógicas de sus líderes.

    Pues bien, personalmente me puso reflexivo las citas que se utilizaron, que textualmente trascribo:

    “Tomó, pues, el Eterno Elohim al humano y lo puso en el jardín de Edén, para que lo trabajase y lo guardase.”

    “..Y el Eterno Elohim lo arrojó del jardín de Edén, para que labrase la tierra de la que fue tomado…”

    En el primero párrafo, ¿de dónde fue tomado el humano?. No lo dice. Se limita a decirnos que el humano fue tomado de X lugar para ser puesto en el Edén. Entonces ¿de dónde viene el humano?. La respuesta sería de ese lugar X.

    Podría objetarse diciendo que el segundo párrafo que se cita despeja la X, al decirnos que ese lugar es la tierra contigua al Edén, pues de ahí fue arrojado. El problema que eso plantea es que no despeja la X, pues si hubiese sido así, entonces el humano regresa inmediatamente a confundirse con los elementos naturales; es decir, pierde su individualidad y funcionalidad.

    Por ejemplo, si tomo un globo y lo inflo con el aire que exhalo, mi oxígeno lo diferenció de otros globos no inflados, incluso de otros inflados, pues ningún otro puede tener un contenido exacto al mío. Pero si lo estallo, mi oxigeno se confundió con la masa de aire; y ya no se podrá diferenciar el aire que exhalé; no podré decir “ahí va-está mi oxigeno expelido”.

    Así pues, el primer párrafo señala que el humano fue tomado de un lugar X, pero no fue en la tierra del exilio, pues en ella siguió siendo humano, y no se confundió con el resto de elementos naturales.

    Mi pregunta al autor del artículo fue ¿donde está, y que es, el lugar X, del que provino el humano? Porque pareciera que fue “hecho” en otro lado distinto al que fue puesto.

    Y bajo la advertencia de complejidad, la respuesta es que el humano fue hecho en una realidad diferente de consciencia; materialmente es tomado de los elementos naturales, pero además de elementos inmateriales, y cada elemento conectado a su fuente.

    ¡! Las irracionalidades del acto Creador ¡!

    Me parece una genialidad formar un ser tridimensional con elementos naturales e inmateriales para que luego éste se rompiera el coco intentando racionalizar el fenómeno con el fin de que se respondiera en donde se encuentra y para donde va (es decir, trascender), y no para desear regresar a la oscuridad intrauterina de la madre tierra confundiéndose con el resto de elementos.

    Pero por más admiración al acto irracional, no se despejas la X. ¿Donde está, y que es, el lugar X, del que provino el humano? Porque si se llegara a prestar un poco más de atención al lugar X, sabríamos en donde estamos y para donde vamos, aumentaría el nivel de consciencia del hombre, renunciaríamos a las confesiones de fe religiosas paralizadoras, daríamos un salto en el proceso evolutivo para trascender a un ser completamente distinto y, hasta ahora, completamente desconocido.

    Pero, ¿A quién le agrada el existencialismo? ¿Quién desea aventurarse en racionalizaciones, no como las psicoanalíticas que justifican los motivos, sino investigativas, que aportan elementos probatorios? Porque de “amenes” y “likes” nos cuesta pasar[2]

    Para finalizar, agradezco al serjudio.com por la publicación de estas breves ideas.

    Su amigo

    Luis D. Perez Ch.[3]

    [1] http://serjudio.com/exclusivo/cterapia/revisitando-el-huerto-del-edn

    [2] http://fulvida.com/2016/01/10/donde-todos-piensan-igual-nadie-piensa-mucho/

    [3] El autor del artículo no es judío. Las ideas cuenta con autorización y revisión previa de Serjudio.com

  • Estudiamos Cabalá

    ¿Por qué estudiar acerca de Cabalá, o Kabbalah, como mejor gustes escribirlo/leerlo?

    Para dar una posible respuesta, debemos saber que la Cabalá es un conocimiento muy antiguo pero absolutamente actual y vigente, que nos enseña perspectivas y herramientas para desarrollarnos al máximo de nuestro potencial, tanto como individuos, colectivo, Cosmos y unidad esencial.
    Es una ciencia para despertar la conciencia y con ella el perfeccionamiento de la acción, lo cual redunda en una forma de estar en el mundo que construye SHALOM, interna y externamente.
    Así nos habilitamos a disfrutar con mayor poder el deleite que se nos ha preparado con Amor desde lo Alto, para gozar de lo permitido en este mundo y en la eternidad.

    A pesar de lo que se suele vender por diferentes medios, la Cabalá no tiene intención de usufructuar de supersticiones, ni manejar sistemas adivinatorios, ni imponer creencias oscuras y místicas.
    Es una ciencia de la conciencia, y como tal es compleja pero por completo afincada en la realidad material. Como una escalera que une el cielo con la tierra, lo espiritual con lo físico, sin recurrir a magia, ensalmos, embrujos, amuletos, o llenar de terrores y falsas promesas.
    Por supuesto que existe la Cabalá comercial, la que busca el beneficio económico de algunos aprovechados. Así como la Cabalá adulterada, que imprime las marcas del EGO y adoctrina, esclaviza, atonta prometiendo libertad y paraísos que nunca otorga. De estas cosas debemos apartarnos por completo, pues son la antítesis completa a la LUZ de la NESHAMÁ que irradia desde la Sabiduría de la Cabalá.

    Planteado de esta manera, estudiamos Cabalá porque es una instrucción provechosa, saludable, beneficiosa y que está a nuestro alcance conocer y emplear.
    Si tú vives en una isla rodeada de un inmenso y vital océano y alguien te ofreciera aprender el arte de la pesca, ¿lo rechazarías? Quizás luego no lo uses en tus asuntos cotidianos, tal vez eres vegetariano o no te gusta el pescado, y sin embargo estarías en posesión de una sabiduría útil.

    Por ello, desconocer sus enseñanzas, al menos los principios básicos, es dejar de lado un excelente manjar que está preparado y dispuesto para nuestro disfrute y bienestar.

    Así pues, hemos estado hace años compartiendo enseñanzas de Cabalá, especialmente a través de la herramienta que denominamos CabalaTerapia.
    Fuimos descubriendo la sabiduría milenaria que nos conecta y nos impulsa al infinito.
    Ayudando a los estudiantes a conocerse, conocer el entorno, apreciar al prójimo, desaprender para prepararse a aprender.

    Pero, bien podrías refutar el ofrecimiento diciendo que la Cabalá es un conocimiento oculto, reservado para un selecto y reducido grupo de individuos dedicados por completo a una vida de espiritualidad; tal como se expresa a menudo, y que es un enunciado correcto.
    Sin embargo, estamos en una época en donde los canales de la sabiduría cabalística se han comenzado a abrir, para derramar su caudal benéfico para todo aquel sediento de erudición y encuentro con el Bien.
    Grandes sabios modernos fueron los impulsores de esta apertura, tal como el Rav Kook y el Rav Ashlag, quienes afirmaron y confirmaron que en estos inicios de la Era Mesiánica (que estamos viviendo), es el tiempo indicado para correr antiguos y necesarios velos para permitir el nacimiento de una nueva identidad cósmica.

    Por otra parte, estamos cada vez más enredados en los lazos del EGO, sumergidos en la oscuridad, presionados para hundirnos y seguir en desconocimiento de nuestra esencia espiritual.
    Sedientos y en confusión, es tiempo de beber de las ricas aguas de la sabiduría esencial, que ahora está disponible para todas las personas, de todas las naciones y creencias, que sientan la necesidad y afirmen el compromiso con la vida.

    Por ello, empezamos hace mucho tiempo nuestro recorrido, en esta humilde tarea en donde vamos des-cubriendo, des-tapando, revelando el conocimiento que duerme en lo más profundo de nuestro ser, en la NESHAMÁ.

  • Revisitando el Huerto del Edén

    En épocas antiguas conocían recipientes de metal, de arcilla, de cuero y de vidrio.
    Éstos fueron usados para cuestiones prácticas, para decoración, como objetos simbólicos y también para representar ideas.

    El recipiente, aquel que está hueco y recibe de fuera, de una fuente de entrega.
    El contenido, aquello que no forma parte de la vasija, pero la ocupa, adopta su forma y le da sentido de existencia.
    ¿Se entiende?

    Cada manifestando su realidad de diferente forma, dando una presencia diversa al contenido también.
    De metal es duro, frío, opaco, resistente a golpes, elaborado con gran esfuerzo y fuerte fuego.
    De arcilla que es duro, pero no tan resistente, opaco también, elaborado con artesana dedicación, que al quebrarse ya no puede rehacerse sino terminar de romperse.
    De vidrio,  con más o menos transparencia, delicadeza, fina belleza, que si se parte podría repararse o reutilizar sus componentes en elaborar un nuevo receptáculo.
    De cuero, para el cual algún ser vivo cedió su vida y materia, generalmente flexible, también opaco, capaz de ser emparchado.

    Con ellos podemos simbolizar algunas de las dimensiones del ser humano, así como darnos cuenta del grado de conciencia en el cual nos encontramos desde cada uno de esos planos.
    Prestemos atención a parte de la narrativa de los humanos en el Huerto del Edén y aprendamos de nuestro ser y estar.

    «Estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban.»
    (Bereshit / Génesis 2:25)

    Ellos estaban en un estado de realidad, en una conciencia, que les permitía enfocarse en la NESHAMÁ.
    Cual si fueran vasijas de cristal a través del cual se vislumbra el contenido.
    Percibían la LUZ, conscientes de la unidad de la creación con el Creador.
    Para ellos el Bien era una certeza y sin embargo no eran humillados por ser receptores de la Bondad, ya que cumplían su parte, aquella para la que fueron destinados en el Huerto.
    En sintonía con el mandato divino que explicitó:

    «Tomó, pues, el Eterno Elohim al humano y lo puso en el jardín de Edén, para que lo trabajase y lo guardase.»
    (Bereshit / Génesis 2:15)

    En eso pasaba su vida el Hombre, a sabiendas de la Presencia, en coherencia consigo mismo, el cosmos y el Creador.
    Una vida de contemplación activa.
    Desnudo, como el cristal desnuda la esencia de lo que contiene.

    Pero, el mal es una necesidad en el perfeccionamiento de la creación, así como en la adquisición de mayor placer.
    Por tanto, el Hombre debía confrontar con la otra perspectiva, la que ofuscaba la LUZ.
    Así a la entidad femenina del Hombre le nació el deseo egoísta, narrado como la tentación del serpiente:

    «Es que Elohim sabe que el día que comáis de él, vuestros ojos serán abiertos, y seréis como Elohim, conocedores del bien y mal.»
    (Bereshit / Génesis 3:5)

    ¿Qué estaba ofreciendo en última instancia el serpiente?
    ¡Mayor placer!
    Era una promesa de poder, en parte por adquirir una experiencia placentera a partir de conocer el mal y diferenciarlo del bien.
    El Hombre podría escoger y por tanto ser meritorio del gozo que recibía, ya no solamente obtenerlo por merced divina.
    Ya no solamente por hacer lo que debía, sino por realizarlo a pesar de no querer hacerlo, o de dudar en su efectividad, o lo que fuera que propusiera el EGO para apartarlo del Bien.
    Serían como Elohim, aquel que todo da y no depende y no se subyaga para recibir. Al menos esa era la fantasía.
    Al comer de lo que tenían prohibido, del árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, su vasija ya no sería trasparente sino opaca.
    La realidad de la NESHAMÁ se ofuscaría, ahora podrían dudar del Bien, de la Presencia.
    Habría una distancia y una interrupción que estorbaría la percepción de la unidad esencial.
    Estarían morando dentro de un envase de barro, duro, rugoso, frágil a pesar de su fortaleza. Uno que se quiebra y enferma, o fallece.
    Es así que se cumpliría:

    «del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que comas de él, ciertamente morirás.’»
    (Bereshit / Génesis 2:17)

    Así sería realmente.
    Una muerte a su estado de vasija de cristal, la cual quedaría oculta en su interior, enturbiada por otras voces, sombres, reflejos, creencias, instintos, etc.
    Una muerte a la contemplación extática del Bien.
    Una muerte a su vivencia del Huerto de Edén, para pasar a una realidad más trabajosa, bochornosa, riesgosa, dura, la de este mundo.
    La muerte que posibilitaría una vida para luego elevarse a un mayor nivel de perfeccionamiento en el gozo del placer.
    Y sí, eventualmente la muerte de la vasija.

    Entonces, comieron:

    «Y fueron abiertos los ojos de ambos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos. Entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron ceñidores.»
    (Bereshit / Génesis 3:7)

    No es la misma desnudez que antes, aquella que era propia de la vasija de cristal y dejaba ver la NESHAMÁ; ahora era la desnudez del cuerpo, de lo limitado que somos, de nuestra infinita debilidad, de nuestra impotencia. Ahora estaban expuestos, no por estar sus genitales al aire, sino por estar ello a la intemperie y sin mucho para alzarse con poder. La desnudez de la vasija pobretona, que contiene el rico contenido pero que está oculto y es ignorado.
    La desnudez que avergüenza, porque ahora el mal es una presencia sentida. Se personifica en la falta, en la impotencia.
    Ahora hay que competir, luchar, ser mejor, doblegar, recurrir a todo tipo de recursos para obtener el gozo. Al final, si el camino es noble el beneficio obtenido multiplica el placer pasivo de ser solamente receptor, una mera vasija de cristal. Pero mientras tanto, la vasija de barro es golpeada, y sufre.
    Por ello debían encontrar cosas que les taparan, que les dieran seguridad, que les dieran sentido de pertenencia y poder.
    Y sin embargo:

    «Él respondió: -Oí Tu voz en el jardín y tuve miedo, porque estaba desnudo. Por eso me escondí.»
    (Bereshit / Génesis 3:10)

    Toda obra del hombre finalmente no logra cambiar la realidad, está desnudo, es impotente. En su momento la impotencia se manifestará.
    Lo cual hace que el hombre se esconda, huya, prefiera cambiar de sintonía en lugar de hacerse cargo de la realidad y superarla por medio de acciones de Bien y Justicia, es decir, construyendo SHALOM.
    Porque, si el hombre hubiese optado en aquel momento por la construcción de SHALOM, obrado con Bien y Justicia… ¿hubiese recibido la justa retribución que obtuvo por su pecado?

    Pero, el hombre siguió por el recién iniciado camino del EGO, se escondió, y así:

    «Luego el Eterno Elohim hizo vestidos de piel para Adán y para su mujer, y los vistió.»
    (Bereshit / Génesis 3:21)

    El Creador bondadoso incluso dentro de la justicia les da coberturas de piel, para que deje el hombre de exponerse al sufrimiento, para que no siga soportando el escarnio de la impotencia en llaga viva.
    Él les dio ropa y les vistió, los arropó esperando que finalmente el Hombre retorne a la buena senda, por medio de la TESHUVÁ, para así pudiera disfrutar plenamente del placer que le sería meritorio a causa de sus acciones y no solamente por la Merced que humilla.

    En su tremendo Amor y Sabiduría ocurrió algo que la mente pequeña supone un castigo, y ciertamente parece serlo, pero en verdad es una dádiva generosa y que permite los mayores placeres:

    «Y el Eterno Elohim dijo: -He aquí que el hombre ha llegado a ser único entre nosotros, para conocer el bien y el mal. Ahora pues, que no extienda su mano, tome también del árbol de las vidas, y coma y viva para siempre.
    Y el Eterno Elohim lo arrojó del jardín de Edén, para que labrase la tierra de la que fue tomado.
    Expulsó, pues, al hombre y puso querubines al oriente del jardín de Edén, y una espada incandescente que se movía en toda dirección, para guardar el camino al árbol de las vidas.»
    (Bereshit / Génesis 3:22-24)

    Es decir, que el hombre pueda morir a esta vida, dejar las vasijas opacas, e incluso traspasar la realidad de la vasija inicial de cristal para alzarse a una realidad de unidad con el Creador.
    El hombre se afanará en sus obras en esta tierra, para luego dejarla.
    En sus acciones estará la siembra del bienestar para la posteridad, una de mucho más gozo que aquel que se recibe por sola misericordia Divina.

    Si has entendido el mensaje, compártelo.
    Si tienes dudas, coméntalas.
    Siempre agradece.
    Y ayúdanos, si quieres y puedes, económicamente para continuar nuestra sagrada tarea de maestros en el sagrado camino de la construcción de SHALOM.

  • Secreto a la vista

    וְלֹ֧א תְטַמֵּ֣א אֶת־הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֤ר אַתֶּם֙ יֹשְׁבִ֣ים בָּ֔הּ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י שֹׁכֵ֣ן בְּתוֹכָ֑הּ כִּ֚י אֲנִ֣י יְהֹוָ֔ה שֹׁכֵ֕ן בְּת֖וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

    «No contaminaréis, pues, la tierra donde habitáis y en medio de la cual Yo habito; porque Yo, el Eterno, habito en medio de los Hijos de Israel.»»
    (Bemidbar / Números 35:34)

    Por supuesto que ves el asunto extraño, sorprendente, que está en este versículo.
    ¿Te animas a decirme lo que es?
    Gracias.

  • Cuestiones que si quieres respondes, yo no gano nada

    1. ¿Te acostumbraste a vivir mal?
    2. ¿Estás disfrutando menos bien del que tienes a tu disposición?
    3. ¿Aprendiste a disfrutar de lo permitido?
    4. ¿Alguien se encargó de enseñarte a hacerlo en tus primeros años?
    5. ¿Tienes conciencia de todo lo bueno que llueve de continuo sobre ti?
    6. ¿Qué te impide estar mejor?
    7. ¿Qué precisarías para despertar y gozar de todo lo que está disponible para ti?
    8. ¿Qué excusas inventas para seguir apartado del bienestar?
    9. ¿Crees que negándote al placer permitido subes en la escala de la espiritualidad?
    10. ¿De qué te quejas habitualmente?
    11. ¿Cada cuánto lo haces?
    12. ¿Qué mandatos estás cumpliendo ciegamente manteniéndote en tu estado actual?
    13. ¿Te has resignado ya a tu zonita de confort?
    14. ¿Qué te da y que te quita esa zonita?
    15. ¿Construyes SHALOM a cada instante, dentro y fuera de ti?
    16. ¿Descubriste cuál es tu máximo potencial?
    17. ¿Qué te moviliza para los cambios positivos?
    18. ¿Valoras el sufrimiento más que el placer?
    19. ¿Prefieres el gozo facilista, consumista, superficial, material por sobre los que provienen de grados más elevados de la conciencia?
    20. ¿Eres de los que dice que hay que disfrutar hoy sin importar el mañana?
    21. ¿Cómo hacer para que el mañana sea relevante sin por ello hundir el aquí y ahora en la desesperación?
    22. ¿Habrá forma de sintonizar el Yo Vivido con el Yo Esencial?
    23. ¿Se vive más plenamente cuando es el espíritu, el Yo Esencial, quien guía tus pasos?
    24. ¿Confrontaste ya tu sistema de creencias?
    25. ¿Qué creaste a partir de sus ruinas?
    26. ¿Por qué no lo has hecho?
    27. ¿Te sientes vacío a pesar de tener mucho?
    28. ¿Qué te haría feliz?
    29. ¿Qué te haría sentir pleno?
    30. ¿Y luego de que alcances lo que respondiste en las dos preguntas anteriores, qué?
    31. ¿Conoces la cura para la culpa?
    32. ¿Y para el sentimiento de culpa?
    33. ¿Y para el temor?
    34. ¿Cuál es el valor del error?
    35. ¿Cómo se retorna de él?
    36. ¿Cuándo es el tiempo oportuno para el cambio?
    37. ¿Cuándo se debe dejar correr, fluir?
    38. ¿Cómo detener el torbellino de pensamientos?
    39. ¿Qué pedir del Creador?
    40. ¿Están alineadas tus prioridades con el éxito?
    41. ¿Te reíste sencillamente en los últimos días?
    42. ¿Realizaste actos de amor genuino?
    43. ¿Agradeciste?
    44. ¿Construiste SHALOM?
    45. ¿Qué te falta para ser pleno?
    46. ¿A quién habrás de cambiar?

  • Eretz Israel historiada y vivida

    Hay una historia en la Torá que se recuenta en varias oportunidades: el envío de los exploradores a Eretz Israel, su regreso, la queja de gran parte del pueblo, el castigo de perecer fuera de Eretz Israel habiendo estado a un pasito de llegar a ella y tomarla con relativa facilidad y tranquilidad.
    No se narra con orgullo, sino con una triste mirada, angustia, el sentido de la oportunidad única perdida y que no se recupera.

    Hay otra narrativa que en la Torá retorna, la del pedido de las hijas de Tzelofjad por su parte correspondiente en la Tierra de Israel.

    ¡Cuánta enseñanza en este hecho!
    ¿Podrías hacerme el favor de explicarla aquí debajo, en la zona de comentarios?
    Gracias.

  • Lo que no te enseñaron

    Te enseñan los colores y sus nombres.
    Los números y sus representaciones.
    Los títulos y nombres de tus familiares (abu Leti, titi Mary, papá Lolo, mami Esti, etc.).
    A comer como “persona grande”, a hacer tus necesidades en donde los demás las hacen, a vestirte, bañarte, ¡tantas cosas te enseñan!

    Y te entrenan a entrar dentro de determinados moldes de creencias, pensamiento, lenguaje, acción, estar en el mundo.
    Lo que lleva aparejado castigos, premios, amenazas, promesas, esperanzas y toda otra forma de hacerte entender cómo debería ser tu vida.

    Pocas veces te explican a decodificar tus sentimientos, a ponerlos en palabra, a expresarlos de manera constructiva.
    A veces se ocultan, otras se los amplifica, pero dudosamente se los clarifica y emplea para la construcción de SHALOM.

    Estaría genial que en las casas y en escuelas se hicieran cursos de concientización de las emociones, para no demonizarlas ni endiosarlas, sino para conocerlas y usarlas desde una perspectiva elevada-ética.
    Mira niño, eso que siente le llamamos enojo y no es bueno que lo retengas ni que hagas daño con él. Te sirve para darte cuenta de que estás sintiendo impotencia y tal vez encuentres algún mecanismo para obtener o desplegar poder.
    Atiende pequeño eso es lo que conocemos como amor, es un movimiento en tu interior que te quiere llevar al encuentro con el otro. Es bueno que lo sientas, ahora veamos cómo aplicarlo correctamente.
    Presta atención mi querido, eso es aburrimiento y no se elimina llenando la panza, comer es para nutrirte o porque deseas el placer del sabor/consistencia/etc., y no como un reemplazo a la diversión o sentido.
    Escucha eso es lo que sentimos cuando tenemos miedo, no sirve temer al miedo. Mejor lo reconoces y te das cuenta de lo que puedes hacer.
    Eso es alegría y surge espontáneamente, no confundirla con la burla, o el sentirte poderoso sobre alguien siendo injusto, o cuando te induces a estados lamentables a través de drogas o cosas nocivas.
    Y así, con cada uno de los sentimientos que naturalmente surgen en la vida cotidiana o ante situaciones críticas.

    ¡Qué recurso estamos subempleando!
    Somos multidimensionales y el motor de nuestras actividades está en el plano emocional.
    Aprendamos, enseñemos, desaprendemos, orientemos, compartamos, crezcamos construyendo SHALOM.

  • Lo que hemos estudiado hasta ahora

    ¿Qué hemos estudiado hasta ahora en el primer curso de CABALÁ que estoy impartiendo en el Centro Maimónides, de la ciudad de Montevideo?

    1. Planteamos el caso de Koraj y preguntamos qué tomó, con qué se quedó finalmente.
      Respondimos desde el sentido común, desde lo literal, empleando fuentes del Midrash y desde la Jojmat haCabalá.
      Es un caso paradigmático que permite introducirnos a la multidimensionalidad del ser humano, la complejidad de la realidad.
    2. Aprendimos acerca de cinco niveles de conciencia, como el hombre es individuo pero también colectivo e incluso unidad.
      Valoramos el ser uno con el Uno, en quien no hay divisiones.
      Descubrimos los peligros del secuestro de un nivel de conciencia por otro, cuando se reacciona desde un lugar inapropiado.
      Entendimos el avance de la conciencia individual y global, con premisas ecológicas, desarrollo científico, invenciones tecnológicas; todo ello con un sustrato espiritual esclarecido por la Cabalá.
    3. Comenzamos a desentrañar el motivo de la Creación.
      Vislumbramos los grados de deleite del placer que recibimos de Arriba.
      Planteamos el problema del mal y dimos algunas breves respuestas, que serán ampliadas a su debido tiempo.
    4. Continuamos estudiando los grados de disfrute del deleite y reconociendo a cuánto podemos aspirar.
      Empezamos a entender el motivo espiritual que se esconde en el odio hacia los judíos.
      Vimos la centralidad de Ierushalaim, como realidad cotidiana y símbolo de una macro realidad.
      Abordamos brevemente el proceso de la Creación que encuentra su epítome en la Era Mesiánica.
      Destapamos el misterio de la existencia de la idolatría, así como su verdadero sentido.

    ¿Cómo continuaremos en la quinta clase?
    ¿Qué pueden aportar aquellos que han participado?

  • A un paso… tan cerca o lejos, como quieras

    דְּבָרִים

    Este Shabat comienza el quinto libro de la Torá, Devarim / Deuteronomio.
    Es también TISHÁ BEAV, pero se corre el duelo para el domingo, empezando el ayuno inmediatamente de finalizado el Shabbat y hasta las tres estrellas del domingo.

    En la parashá Moshé se empieza a despedir del pueblo antes de su muerte, pues en cinco semanas fallecerá, tal como le anunció Hashem.
    Tiene el tiempo para preparar a su continuador, Iohsúa, así como seguir instruyendo al pueblo que está próximo a cruzar las riberas del Jordán para adentrarse en Israel. Aprovechará cada instante para nutrir a los judíos, orientarlos, fortalecerlos y confiar en que ellos finalmente lograrán alcanzar la primera gran meta en su trayecto: tomar la Tierra Prometida; tras lo cual tendrán otros retos, otros objetivos de crecimiento.

    Recuerda algunos eventos de la historia israelita, también confirma la total validez de las mitzvot, y les anuncia que las cosas cambiarán drásticamente; pues, hasta ahora estaban protegidos y conducidos directamente por Hashem, pero en un rato ellos deberán transformarse en un pueblo independiente en su propia tierra. Ya no dependerán de milagros manifiestos, sino de su trabajo, de su esfuerzo. Si bien es cierto Dios estará con ellos, Él operará más encubierto, dejando que los judíos crezcan, maduren, se afirmen en su propio valor.
    Porque, ¿sabe a humillación o a triunfo el estar en constante dependencia del que provee bienestar gratuitamente?

    Moshé recuerda que han tenido numerosos tropiezos, muchos de los cuales se debieron a su falta de confianza en sus fuerzas, subestimando sus posibilidades. Eso les llevó a recelar también de Hashem, por lo cual terminaron haciendo cosas que luego lamentarían. Como ejemplo mencionado en la parashá, la historia de los exploradores que fueron enviados casi cuatro décadas atrás y de los cuales ya hemos estudiado.
    ¡Qué distinta hubiese sido la circunstancia actual si ellos hubieran tenido confianza en sí mismos y en Hashem!
    El ingreso a Eretz Israel hubiera sido sencillo, rápido, con pocos problemas. El asentamiento estaba preparado por Hashem para ser fácil y de inmediato gozarían de las bondades de la tierra a lo largo y ancho, en toda su plenitud.
    Todo ello se perdió, en general no por maldad o imposibilidad, sino por haber creído que no podían, por llenarse de imágenes negativas de lo que ocurriría. Así les fue…

    Ahora, casi cuatro décadas más tarde, las cosas estaban mucho más complicadas, sería un proceso trabajoso, prolongado, agotador. Habría más contratiempos, muertes, dolores, conflictos y limitaciones. Dejaron pasar la oportunidad, la cual no volvería a ser la misma nunca más. Así quedaron planteadas las cosas, para que nosotros terminemos la tarea que ellos no se animaron a hacer. Recuerda que Hashem no hace por nosotros lo que nosotros debemos hacer.
    Moshé hace hincapié a Ioshúa y frente a todo el pueblo que no hay que temer, pues Hashem estará del lado de los hebreos, ayudándoles a luchar sus luchas.
    ¿Cómo?

  • Profetas de Hashem–parte 1

    Profetas de Hashem

    Por Yehuda Ribco – http://serjudio.com

    TEFILÁ es cuando el hombre abre su mente a Dios y se comunica con Él.
    Existe la TEFILÁ espontánea, aquella que surge de la persona que busca ese lazo con su Creador. El deseo de la NESHAMÁ por manifestarse en este mundo a través de la expresión hacia el Padre.
    Así como existe la TEFILÁ que ha sido pautada por los sabios y que se encuentra habitualmente en el SIDUR, o en otros textos ya codificados.

    TAREA 1:

    1- Escribir dos TEFILOT espontáneas.

    2- Copiar del SIDUR dos TEFILOT, una de todos los días y otra de SHABAT.

    3- Hallar cual es la TEFILÁ más antigua.

    4- Encontrar una TEFILÁ moderna, compuesta en el último siglo.

    NEBUHÁ es la relación inversa a la TEFILÁ, cuando desde el infinito se abren los canales de comunicación y mensajes, con mayor o menor claridad, son percibidos por personas en un estado que les permite hacerlo.
    Es la NESHAMÁ la que absorbe información desde la red espiritual y de alguna forma la vuelca en imágenes que son percibidas por la conciencia del hombre.

    Todos poseemos las herramientas básicas para la NEBUHÁ, pero Dios la ha bloqueado, permitiendo solamente muy esporádicos atisbos, nebulosos y sumamente confusos, que se entremezclan con las fantasías e imaginación de las personas.

    Pero, aquellos que en el pasado habían sido señalados como NEBIHIM, profetas, contaban con cualidades personales y la elección del Eterno para ser receptores más claros de Sus mensajes, o de otra información proveniente del mundo espiritual.

    TAREA 2:

    1- Buscar cuáles son las características personales que deben tener un NABÍ de acuerdo a RAMBAM, Maimónides.

    2- Explicar el motivo para que hayan sido elegidas esas cualidades precisamente.

    3- Responder: ¿Desde cuándo no hay más NEBUHÁ, de acuerdo a lo que dice la Tradición judía?

    Tengamos en claro que si bien a veces el NABÍ podía percibir girones de información de eventos futuros, su misión y fundamento no era predecir el porvenir, ni servir como adivinos; sino recibir el mensaje Celestial y expresarlo allí en donde era su obligación hacerlo. En ocasiones esto venía acompañado por imágenes de eventos posteriores, cercanos o lejanos; pero no hacía a la importancia de su labor espiritual.

    TAREA 3:

    1- ¿Cómo está definida la profecía en el diccionario?

    2- Menciona al menos tres profetas clásicos judíos.

    3- Escribe alguna acción, historia o profecía de los que nombraste.

    Discursos, acciones, profecías de algunos de los NEBIHIM fueron escritos e ingresaron en el canon del TANAJ.
    Tanto la Torá como NEBIHIM se basan en la actividad profética de profetas.
    Los KETUBIM son de un nivel de revelación menor, fundamentados en el RUAJ HAKODESH, la divina inspiración, pero no necesariamente son proféticos. Uno de los más conocidos de éstos es el libro de Daniel, el visionario, que tuvo visiones explicadas en sí mismas. Es interesante notar que para la religión cristiana Daniel es uno de los profetas Mayores (de los cuales ya hablaremos), cuando originalmente ni siquiera es tomado en consideración dentro de nuestra Tradición como un profeta pleno.

    Moshé, el más grande e insuperado profeta de Israel es quien plasmó la Torá, de acuerdo a la Tradición judía milenaria.
    Luego, hay otros profetas que dan nombres a libros de la sección NEBIHIM: los tres Mayores – Isaías, Jeremías y Ezequiel; los doce Menores – Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías.

    TAREA 4:

    1- Hacer una lista con los nombres de cada uno de los libros de los profetas en español y hebreo.

    2- Añadir a los anteriores los otros libros que componen el TANAJ, todo en respectivo orden tradicional judío.

    3- Comparar este orden con el que presentan la “Sagradas Escrituras” cristianas el así llamado “Antiguo Testamento” y encontrar alguna explicación a las diferencias que se evidencian.

    Son llamados profetas Mayores porque sus libros son de mayor volumen que los de los doce profetas Menores.
    Al libro de Jeremías, hay que agregarle otro, que se encuentra en los KETUBIM, y es la MEGUILÁ EIJÁ, llamada “Libro de las Lamentaciones”.

    Los profetas a veces escribían personalmente sus prédicas y otras veces lo hacían sus discípulos. Algunas visiones futuras ya se han cumplido, como por ejemplo, sobre los destinos de los pueblos antiguos, el exilio babilónico y el retorno, el segundo exilio, la destrucción del BEIT HAMIKDASH, el comienzo del retorno de Israel a su Tierra (¡en nuestra época!) que es el comienzo de la Era Mesiánica, entre otras profecías ya realizadas.
    Profecías sobre AJARIT HAIAMIM, los últimos tiempos del mundo, con la manifestación plena de la Era Mesiánica aún están a la espera.

    TAREA 5:

    1- Escribe al menos tres profecías verdaderamente aplicadas a la Era Mesiánica.
    Ten cuidado al escogerlas, porque no suelen ser las más apropiadas aquellas que se encuentran en sitios y textos de origen cristiano (lo que incluye a grupos que se hacen llamar “judíos mesiánicos”, pero no son judíos realmente).

    2- ¿Cuál te parece es la importancia de la Era Mesiánica para la familia judía actual?

    3- ¿Sabrías reconocer la Era Mesiánica si estuvieras viviendo en ella?

  • Entre las angustias, la LUZ de la CABALÁ

    עשרה קבין של יופי ירדו לעולם – תשעה נטלה ירושלים ואחד כל העולם כולו. אין לך יופי כיופייה של ירושלים.

    – תלמוד בבלי, סדר נשים, מסכת קידושין { דף מט, ע»ב }

    “Diez medidas de belleza descendieron al mundo. Nueve tomó Ierushalaim y una el resto del mundo. No tienes belleza como la de Ierushalaim”
    (TB, Kidushín 49b)

    El planeta tierra corresponde al nivel NEFESH.
    La tierra de Israel a RUAJ.
    La zona de Ierushalaim a NESHAMÁ.
    El monte del Templo a JAIÁ.
    El Kodesh haKodashim a IEJIDÁ.
    La Divina Presencia entre los querubines por sobre la tapa del Arca de la Alianza, es la NEKUDÁ SHEBALEV.

    Estamos entre 17 de Tamuz y 9 de Av, en las tres semanas denominadas BEIN haMETZARIM, es decir, entre las angustias.
    Las dos fechas que fueron planificadas para extremar el gozo y la cercanía de la creación con el Creador, se estropearon a causa de la conducta del hombre.
    El 17 de Tamuz sería la recepción de las Lujot haBerit, las Tablas de la Alianza por parte de Israel; pero éstas se quebraron como consecuencia del pecado del becerro de oro.
    Así pues, el día del encuentro con la Divina Instrucción se pospuso y en su lugar hubo confusión, oscuridad, muerte, lejanía agonía.
    Unos meses después se retomó la Senda, en Iom Kipur, con el perdón de lo Alto y la recepción de las segundas Lujot haBerit. Pero, aquella magna instancia se echó a perder, entorpeciendo el proceso de elevación de la creación por unos milenios.

    El 9 de Av hubiera sido el día más “sionista” de la historia, cuando el pueblo de Israel, portando la Torá de Israel, entraría a morar en la Tierra de Israel.
    Pero, diez de los doce exploradores dieron informes desviados llevando a la gente a deplorar el ingreso a la tierra de la promisión. El pueblo se enturbió, se quejó, lloró, deseó morir en la desolación del desierto en lugar de confiar en el Eterno y alcanzar a realizar la promesa y así construir una nueva realidad desde la materialidad hacia la perfección multidimensional.
    Ese día pasó de ser el más trascendente del sionismo orientado espiritualmente, a uno de exilio, vagabundeo, dispersión, confusión, destrucción, caos. Tal como luego se repetiría, al destruirse en siglos diferentes el primer y el segundo Templo del Eterno en Ierushalaim.

    El EGO en ambas fechas marcó el ritmo, en lugar de la NESHAMÁ.
    Entonces, se perdió la conexión material con lo espiritual.
    Quedó en los esforzados esclarecedores retomar la llama sagrada y con ella alumbrar las tinieblas para que la construcción de SHALOM florezca en la Era Mesiánica.

    Ahora depende de nosotros encontrar esa NEKUDÁ SHEBALEV, que nos haga vibrar con vida y oriente.
    Que nos alumbre la jornada entre la dispersión y noche.
    Que nos impulse a la construcción en este mundo que lo anhela pero no sabe cómo lograrlo.

    Tenemos estas instrucciones de CABALÁ, y con el instrumento de la CABALATERAPIA para darnos una poderosa mano.
    Aprenda, desaprende, crece, construye, comparte.

  • Insatisfacción secreta

    ¿Viste esas personas que anhelan cierta cosa y la consiguen pero no se satisfacen?
    Digamos, todos y cada uno de nosotros.

    Por supuesto que están los que se contentan con el disfrute de aquello que les agrada, pero al rato el placer se diluye y se encuentran de pronto que lo tan querido ahora no es tan placentero.
    Ojo, no ha pasado a ser displacer, ni es un agravio, pero si le damos un poco más de tiempo y uso, probablemente canse, agote, fastidie.

    Entonces, compramos el celular x, habiendo hecho una cola de varios días delante de la tienda; ¡cómo lo soñamos tener en nuestras manos, jugar con su botoncito, sentirnos poderosos!
    Un par de días más tarde, la empresa ya promete el celular x+1, el cual tiene el botoncito medio milímetro para un costado y nos deshacemos de ganas por poseerlo, disfrutarlo.
    En la mesa de los diseñadores ya está en proceso el x+1+1, que tendrá como gran novedad la falta de una ventaja que poseía el x, pero ni te enteras ya que algo en ti te empuja, o atrae, a adquirilo, sentirte poderoso y alcanzando lo que es promesa de disfrute.
    Para al rato, otra vez estar pendiente de lo que podrá saciar tu sed de eso que te falta y que sientes te completará.
    En sexo, comida, viajes, vacaciones, títulos, premios, casas, parejas, lo que se te ocurra.
    ¿Es así?

    Están los que se desviven por tener lo que no tienen, no les hará felices.
    Los que se hunden en adicciones, relaciones tóxicas, conductas perjudiciales, adquisiciones compulsivas y otras maneras de morir en vida.
    ¿Para qué?
    Para arañar un pedacito de gozo, que se evapora más rápido que la gota al mediodía del desierto.

    El secreto detrás de todo esto, NO ES el EGO, aunque éste astutamente lo usa para dominarte.
    El misterio se resuelve al identificar que la NESHAMÁ es el contacto constante con el Eterno, a Él a es a quien anhelas, con Él quieres reunirte completamente, volver a la Fuente de Vidas.
    Deseas alcanzar el poder máximo, la completitud perfecta, esa que solamente existe en el Eterno.

    Por ello andamos insatisfechos e imposibles de colmar en este mundo.
    ¿Entendiste?

    ¿Cómo superarlo?