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· El Eterno establece que tengamos siempre presente el compromiso con la justicia, por ello dicta la famosa frase «צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף» – “tzedek tzedek tirdof” – “justicia justicia perseguirás”.
Ésta es una de las columnas que sostienen a los individuos y sociedades saludables. La otra, la bondad, que fue tratada con énfasis en la parashá anterior a través de las reglas acerca de la tzedaká (lo que comúnmente se traduce como caridad, pero que es más correcto calificar como justicia social).
Tzedaká y tzedek que en todo momento habremos de tomar en consideración pues es el mecanismo para resolver dificultades y también para avanzar en el mejoramiento de la existencia personal y colectiva.
Por ello también se da importancia a un liderazgo comprometido y sano, que conduzca a las personas por los caminos de deleite y virtud, tal como remarca la parashá (Devarim / Deuteronomio 16: 18-18: 8).
Entonces, ¿qué debemos hacer cuando es evidente la corrupción en líderes y dirigentes?
¿Cómo lograr, por medios de SHALOM que los corruptos sean destituidos?
¿Tendremos mecanismos legales para extirpar a los sobornados y vende patria?
¿Y cómo hacer despertar la conciencia de tantos defensores de malvados y perversos, que con esta acción supuestamente misericordiosa son cómplices de la maldad y perversión?
· Se advierte al pueblo que evite la brujería y las supersticiones, así como todas las prácticas aborrecibles de sus vecinos idólatras. Aquel que es leal al Eterno debe ser también leal a sí mismo, no engañarse, ni dejarse llevar por fantasías que tarde o temprano acarrean sufrimiento para uno u otros. De hecho, aunque a través de estas acciones se consiguieran los efectos perseguidos, finalmente el resultado final es lamentable y puede ser evitado (18: 9-22).
¿Por qué el Eterno da poder a los que llevan a la perdición con sus prácticas abominables y no elimina de raíz toda idolatría y superstición?
¿Para qué el Eterno da rienda suelta a los religiosos, que son siempre lo contrario al espíritu, permitiendo que de esa forma miles de millones anden perdidos y sin conexión consciente con su NESHAMÁ (espíritu)?
· Se reitera que aquel que involuntariamente mata a otro, puede asilarse en alguna de las tres ciudades refugio que ordenó la Torá (19: 1-13).
¿Por qué será que la Torá reitera en tantas oportunidades el asunto de las ciudades para refugio de aquel que mato involuntariamente?
¿Cuándo se volverá al cumplimiento de estas reglas?
¿Cuándo se construirán las tres ciudades refugio allende el Jordán que nunca hasta ahora fueron construidas?
· La Torá establece reglas de conducta tanto para tiempos de paz como cuando se debe entrar en conflictos armados. En toda ocasión se mantiene la línea central de actuar con bondad y justicia, porque la meta es la construcción de SHALOM (paz, completitud, plenitud, integridad) (19: 14-21: 9).
¿Por qué la Torá permite que los judíos salgan a la guerra, si hubiese sido más amoroso declarar que es mejor dar la otra mejilla y con el pacifismo vencer a los agresores?
¿Cuáles son las diferencias entre una guerra de mitzvá y una de reshut?
