Teshubá parte 2

Teshubá: parte 2

1-El problema

A primera vista no sería posible llegar en primera instancia a la teshubá por ahabá/amor, ya que esta requiere de un profuso autoconocimiento como entendimiento del Bien Divino, y en forma general toma un tiempo y no se comprende ‘ligeramente’.

Así lo expresaron los sabios: “el pecado enceguece el corazón del hombre”

“Se estudio en el Bet Midrash (casa de estudio) de Rabí Ishamel:

“y no se impurificarán a causa de ellos y serán impuros…”

No leas ונטמאתם/‘serán impuros’ sino ונטמטם “serán enceguecidos”.

Se estudio: está escrito “y no se impurificarán a causa de ellos y serán impuros …”

La persona que por ella misma se impurifica un poco-lo impurifican mucho

Si se impurifica desde aquí abajo-lo impurifican desde arriba

Se impurifica en este mundo-lo impurifican en el mundo venidero.

“…y se santificarán y serán santos…”

La persona se purifica y santifica un poco, lo santifican mucho

Se santifica desde aquí abajo, lo santifican desde arriba

En este mundo, lo santifican en el mundo venidero”(1)

 “טמטום” se relaciona con el término ceguera, nublado. Cuando la ´persona peca, ya no piensa claro, no ve las cosas con claridad. Algo le nubla y le obstruye la vista espiritual, es por eso que no logra ver y reconocer que el bien es realmente eso: bien.

Es por eso que en primera instancia solo la teshubá por irhá/temor podría acercar en primer término a la persona. Todo tiempo que la persona esté hundido en el error no reconocerá ni entenderá el bien Divino. Es por eso que teóricamente se debería de hacer los primeros pasos, para desobstruirse y ‘abandonar’ el pecado la con la teshubá por temor, y solo en algunos casos privilegiados llegarán a teshubá por amor.

2-Obstrucciones

Hay una expresión particular que la Torá utiliza en relación a los pecados graves, como por ejemplo la Torá cuando habla acerca de las relacionas prohibidas las llama “abominación” (2)

“Le dijo Bar Kapara a Rebi: que signfica el término “תועבה” –abominación?

…así dijo la Torá: “tohe atá bá” –te equivocas por ella”

Cuando la persona abre la puerta para transgresiones como estas, la escala del bien y el mal se dan vuelta. El cree y se convence que lo que la Torá llama bien es en realidad mal, en especial en las transgresiones de las relaciones prohibidas, que tocan directamente en la profundidad del ser de la persona, y mientras más se afecta el interior, más se transgiversa el enfoque y la óptica correcta.

Y más aún, la teshubá se relaciona para la mayoría a causa de la intranquilidad, pena  y el sentimiento de culpa interior en el alma del individuo que oprimen y reducen el espíritu de la persona. Mucha gente en su imagen mental relacionan teshubá con tristeza y angustia. En parte es producto del sentimiento de culpa, y en parte que normalmente la teshubá viene producto de una vida más ‘liberal’ con menos ‘límites’, se vive con más ‘olgadez’, lo que lleva en forma general al individuo a acciones no correctas, ni decisiones acertadas.

En conclusión de lo anterior aparentemente la teshubá por amor sería casi imposible, solo un escalón difícil de llegar, que lo alcanzan solo individuos especiales.

3-Esperanza

Nos reveló Marán Harav Kuk que la teshubá por amor esta más presente de lo que aparenta y es más fácil de lograr de lo que nosotros pensamos. Pero requiere de una explicación. Para esto debemos de explicar un poco los conceptos mencionados en “Orot Hateshubá”, para elucidar como llegar a la teshubá por amor, con  alegría incluso en los primeros pasos.

El Rab Kuk explica que el pecado crea un yugo en la persona, por cuanto que la persona no cree ni confía en si misma, se limita y de auto-somete. La teshubá es la expresión del despertar y librarse de las cadenas de la opresión,  timonear y ordenar nuevamente la vida. Según esta definición la teshubá significa sacar a la luz todas nuestras fuerzas y energías empolvadas y olvidadas con todo el ímpetu, y el poderío que realmente poseemos, nuestra fuerza interior, que brota de nuestros espíritu, sacar a la luz nuestros verdadero interior, tanto que hablemos de la teshubá corporal, del alma, espíritu, o teshubá sijlit. La teshubá posee en su interior mundo completos de grandeza y fuerza.

Este nuevo concepto que momentáneamente se liga a unos pocos individuos particulares y especiales, será parte en el futuro con todo individuo. En el futuro tomará esta noción un concepto tangible, será una revolución en la vida humana.

“en el futuro se revelará la preciosidad de la grandeza de la teshubá, y despertará ésta  revelación más interés que cualquier otra asunto en la vida y realidad humana….

Y este develamiento arrastrará y traerá los corazones en su belleza hasta colmar a la humanidad entera con el espíritu de su influencia, y se levantará el mundo en un verdadero despertar, y se interrumpirá el pecado, y arderá la impureza y la maldad como el humo se terminará…” (3)

En la época en que el Rab Kuk escribió su libro Orot Hateshubá envió cartas a su alumno, el Rab Moshe Jarlap donde conversan acerca de la redacción de la obra y afirma:

“la base de todo es que debe de venir la explicación general de la confianza y seguridad de la teshubá” (4)

Esto hace referencia a que la mayoría de la tristeza y desánimo en la vida, el abandono de la teshubá es producto de que la persona no cree que sea capaz de enmendar lo que dañó.

Ante todo se debe de explicar por qué y cómo es posible la teshubá de una forma racional y clara, con fuentes de la Torá y la tradición.

“…y una inmensa paz y poderosa felicidad vestirá el interior década persona que logre ser iluminado en su alma con la luz de la teshubá…”

Si hay paz, entonces hay felicidad. La felicidad viene del ser consiente que retornamos, volvemos hacia nuestro Padre. Quizás esta felicidad y tranquilidad provoquen indiferencia? No se preocupará la persona en emendar los errores y reflexionar?. A esto dice el Rab:

“ésta alegría de la verdad y el regocijo del resplandor de la santidad no reniega del temor a Dios, Dios nos salve, ni es menos aún en el grosor de un cabello de todos los pasos previos dados por el alma bajo ninguna forma…”

Es decir no debemos de pensar que por actuar y volver en teshubá con amor será menos efectiva.

“al contrario, ésta (ésta teshubá) aumenta el poder concentrador de  las fuerzas de la precaución y la agilidad en el alma de la persona…”

Y ¿de done sabe con tanta certeza esto? ¿Quizás lo vuelve negligente en su tarea?

“Y si esta grandeza superior del apegamiento a la gracia y la luz primigenia llenase el interior del espíritu de la persona,  una enorme y desmedida alegría colmará el ser del individuo haciéndole exteriorizar el canto Divino que habla de la belleza y la completitud de la vida con santidad  «Él perdona todas tus iniquidades» hasta que en el interior del  alma misma se comienza a percibir ese delicado sentimiento de como los errores y pecados se transformarán en méritos completos… “

Tenemos ante nuestros ojos un panorama de como es el camino para teshubá por ahavá/amor. No es correcto decir que no existe en parte teshubá por irhá/temor, pero se puede desde una base partir de un camino comenzando por teshubá por amor.

4-El conocimiento Divino

¿Cuál es la fuente en el alma para la teshubá por amor?

La teshubá por ahavá/amor en mencionada en varias ocasiones en el libro Orot Hateshubá como teshubá sijlit/intelectual, conocimiento. Esta teshubá parte de la base de Sejel/sentido del entendimiento humano, y no únicamente de las emociones.

El amor es un sentimiento tan excelso cuando es verdadero y puro, explica en forma intelectual la verdad. Este punto explico Maimonides en el décimo capitulo de las Leyes de Teshubá

“es algo sabido que no se incrusta en el corazón de la persona el amor haciua HaKadosh Baruj Hu sino únicamente cuando se piensa y reflexiona constantemente en ella, y se abandona todo asunto mundano no relacionado. Tal como ordenó: ‘y amarás al Eterno tu dios con todo tu corazón y tu ser” y no se logra amar al Eterno sino únicamente a través del entendimiento y de acuerdo a lo que se Lo conoce, cuanto mas (lo conozca) más (lo amará) y cuanto menos menos. Por eso debe dedicarse la persona a entender y reflexionar con inteligencia y raciocinio que lo lleven a la comprensión del Eterno según lo que el ser humano está capacitado de comprender, tal como explicamos en Hiljot Iesodé Torá” (Hiljot Teshubá 10:6)

Se necesita un conocimiento intelectual para llegar a amar a Dios. Esto no quiere decir que se debe ser letrado, un gran pensador o jactarse de ser filósofo, pero si al menos instruirse en Judaísmo, los conceptos de Divinidad, y temáticas relacionadas. En el momento que la persona logra conocer al Eterno a través de la razón y el pensamiento, se llenarán también todos los rincones de su corazón con sentimientos de amor. La teshubá por amor viene a través del entendimiento, del sejel, sólo luego de que la persona “conoce” al Eterno. Tal como escribe Maimonides:

“…por eso debe fijarse y establecerse estudios que lo llevebn al conocimiento de su Creador…”

Y cual es el conocimiento que lleva a la persona a hacer teshubá?

5-Yo he sido creado

El primer punto es saber que hemos sido creados. Este es un conocimiento que produce en forma ineludible  la necesidad de teshubá. Ya que en el instante que reconozco que he sido creado, que he recibido mi realidad y el mundo de algo externo a mí, y no fui yo mi propio creador sino que el Eterno nos entregó este bello mundo, comprenderé que la raíz de la vida en Él se encuentra. No empecé ayer, ni nací de mi mismo, sino todo comenzó gracias y por el Eterno.

A partir de este conocimiento partirá el deseo de volver a la Fuente, al Creador (5). El mismo conocimiento de saber que de algo venimos, que nos encontramos ‘afuera’ nos anima y obliga a volver ‘adentro’ regresar a la Fuente de Vida. Todo aspira llegar a su fuente, a su origen, principio, a su partida. Y es esto lo que nos hace querer y desear conocer a nuestro Creador. (6)

El pecado nubla, y enceguece el corazón, al punto tal que la persona no sabe que fue creado, ‘no se le ocurrió’, nunca se detuvo a pensarlo, no subió a su mente semejante pensamiento. Un justo/tzadik que hace teshubá es algo muy comprensible, ya que él desea volver a La Fuente, pero que alguien que peca pueda volver eso es algo que nos enseñó la Torá, no sería posible por si mismo.

6-Habraham nuestro patriarca

Para que las personas puedan volver en teshubá por amor deben de saber ante todo que fueron creadas. ¿Cómo? El primero que se ocupo de esta interrogante fue nuestro patriarca Habraham, su tienda/casa poseía  4 entradas, una de cada punto cardinal. Iba con su tienda de un lugar a otro recorriendo, e invitando gente, agasajándolo con banquetes. Luego de la ingesta, él (Habraham) les proponía a los invitados que agradeciesen a quien les había proporcionado lo que habían ingerido, ellos obviamente muy agradecidos le daban las gracias a Habraham, pero él se negaba y les enseñaba que debían ante todo debían agradecer al Eterno, que fue Él quien los amaba y los cuidaba dándole todo lo que les llegaba, y así él (Habraham) acercaba las personas el Eterno. (7)

El Midrash se escucha un poco inocente, acaso Habraham pretendía acercar los alejados corazones a través de “dulces”? la respuesta es que la intención de Habraham era otra. La comida es la principal fuente de vida y energía de la persona, con esto Habraham quiso demostrar y hacer ver como nuestra vidas vienen de ‘afuera’. Con hacer ver este punto la persona comenzaría a reflexionar acerca de su existencia lo que más tarde contribuiría al encuentro con el Eterno a través del amor y el deseo de apagarse a Él. Esta era la forma que Habraham acercaba a los alejados por el camino de la teshubá por amor.

Y así también debemos nosotros tomar, tal como explican los sabios al versículo:

“Y amarás al Eterno tu Dios…”- “y harás que sea amado por todas las personas tal como hizo Habraham Abinu” (8)

Notas:

(1)Iomá 39ª

(2)Vaikrá 18:22

(3)Orot Hateshubá 5:7

(4)Higeret Hareeiá 378

(5) De hecho este es el significado del verbo en hebreo  ברא / creó. De acuerdo a la Fuentes en arameo quiere decir externo, y así mismo en árabe. También en las lenguas europeas. EXIST: vivir, coexistir que quiere decir también ‘estar fuera’. EX: afuera, IST: ser.

(6)Si se llegase al punto de extremismo este concepto y aspiración llegaría a anular por completo la vida de la persona, pero eso se debe a un conocimieto parcial de la Torá. No todo es teshubá, también a esa vida hay que agregar actividad, vigor, agilidad, accionar, construir, presteza y laboriosidad. Hashem nos puso en este mundo para edificar y cimentar.

(7)Bereshit Rabá 43:7-49:4-54:6 entre otros.

(8)Devarim 6:5, Sifrí, Vaetjanán 32.

Escrito a base de textos y clases dadas por el gran Rabino israelí Uri Sherki.