Devarim: la despedida del Gran Maestro

Esta semana leeremos la parashá Devarim, que es la que da inicio al libro que lleva el mismo nombre y en español es conocido como Deuteronomio.
Comienza aquí el largo discurso de despedida que hace Moshé, en su último mes de vida.
Aprovecha este momento para rememorar hechos del pasado reciente del pueblo, reordenar ideas, volver a establecer principios y reglamentos, advertir, alentar y amonestar para que el ingreso próximo a la Tierra Prometida sea exitoso y sin tropiezos.
No deja de trabajar en su sagrada tarea de guiar al pueblo de Israel, aquel cargo que aceptó a regañadientes 41 años atrás cuando Dios le ordenó que fuera a hablar con Faraón para que dejara salir a los israelitas y los llevara a la tierra que Él prometió a sus padres.
Muchos se han preguntado, muchas veces, por las cualidades especiales de Moshé para que hubiera sido seleccionado para esta misión. Muchas son las respuestas complementarias, pero acá estamos contemplando directamente una: él se hacía responsable de que ninguno de sus dirigidos quedara atrás, porque todos y cada uno eran valiosos. Si la persona decidía actuar en contra de este principio de vida de Moshé, éste no tenía mucho para hacer, ya que cada uno es libre de elegir, y a veces elegimos mal. Pero, igualmente, ahí estaba Moshé tratando de que hasta el más alejado y perdido fuera recuperado y volviera en razón y marchara por el buen camino. Es que, detrás de su fachada de severidad se escondía una persona sumamente misericordiosa, extremadamente bondadosa. Por eso actuaba externamente con tanto rigor, era su manera para compensar esa cualidad bondadosa tan fuerte en él. Si no actuaba con severidad, estaría descompensado y sus acciones perjudicarían más que ayudarían.
Al contrario pasaba con su hermano Aarón, quien externamente era puro amor y paz, porque en su esencia era un hombre mucho más rígido y juzgamental; por tanto, estaba en equilibrio siendo amoroso aunque su esencia fuera severa.
Esta es una enorme enseñanza para nuestra vida, si es que pude expresar con suficiente claridad lo que ocurría con aquellos nobles hermanos.

Ahora, te invito a conocer los temas principales de la parashá siguiendo el orden de aliot laTorá.

1ª y 2ª aliot: Moshé relata algunos hechos medulares de la historia de estas cuatro décadas que vivió junto a los israelitas. Obviamente no hace un recuento completo, ni de todos los asuntos que pudieran parecernos a nosotros impactantes, sino solamente aquellos que él escogió para transmitir la enseñanza que tenía en mente compartir.
Entre esas historias, rememora la entrega de las segundas Tablas de la Alianza así como el episodio en el cual le solicitaron que envíe espías a recorrer la tierra.
Advertimos que el relato a veces difiere de lo contado anteriormente, y esto tiene varias posibles causas. Una, que Moshé añade información desde su propia perspectiva, porque éste es su relato y no el dictado por Dios. La versión anterior es lo que Dios le dijo que escriba, en tanto que lo que cuenta actualmente es como él lo vivió e interpretó. Aunque sea el mismo hecho, evidentemente cada uno lo experimenta y lo relata según su personalidad. En el caso de Dios, que no tiene personalidad ni opinión, el relato es aquello que la Sabiduría elige narrar para beneficio del auditorio.
Otra causa para la divergencia, es que el paso del tiempo así como el recuento va modificando el relato; es un hecho comprobable muy fácilmente. Por ello, para que esto suceda lo menos posible, el judaísmo tiene mecanismos de revisión y control de lo transmitido, para que las variaciones sean las menos posibles.

De acuerdo a la tradición, cuando es leída la Torá este shabat de mañana, el versículo 12 se lee con la melodía de la meguilat Eijá – Lamentaciones; de hecho, coincide este verso como el inicio de la meguilá en el uso de la palabra “eijá”; que en todo de lamento pregunta: “¿cómo es qué?”:

«Pero, ¿cómo podré llevar yo solo vuestras preocupaciones, vuestras cargas y vuestros pleitos?»
(Devarim/Deuteronomio 1:12)

Esta sección de la parashá nos trae el recuento del establecimiento del primer Sanedrín, así como el sistema judicial.
Notemos que el Sanedrín es el senado judío, que obviamente no se llamaba así, pues la palabra Sanedrín deriva del griego, y fue acuñada mucho tiempo más tarde en el idioma hebreo; aquella asamblea de legisladores se denominó en hebreo como “kneset”, tal como el parlamento del Estado de Israel moderno se llama así. Aunque, tampoco recibe ese nombre en la Torá.
Ambas instituciones, tan básicas en los estados democráticos modernos, fueron establecidos por Moshé en aquellas antiguas y teocráticas épocas. Apuntemos que la designación del Sanedrín fue por orden Divina, en tanto que la organización del sistema judicial fue siguiendo el consejo de sus suegro, Itró y más tarde confirmado y ratificado por la orden Divina.

3ª y 4ª aliot:  Se profundiza aquí en el relato del incidente de los exploradores convertidos en espías y su terrible castigo. No es casualidad que leamos esta porción justamente en las inmediaciones de Tishá beAv, pues el retorno de los espías, la amarga queja de los del pueblo y el veredicto de no entrar esa generación a la tierra ocurrió precisamente al comienzo de aquella noche del 9 de Av del año 2449 desde el nacimiento de la humanidad.

5ª y 6ª aliot: El relato de Moshé hace un salto de 38 años, para dejarnos ya a las puertas de la tierra de Israel.  Se concentra en el encuentro de Israel con las naciones de Edom, Moav y Ammón; y los diferentes modos de relacionarse que se tuvo con cada uno de ellos.
Están también las batallas con Sijón y Og y la adquisición de las tierras hacia el Este del río Jordán se vuelven a contar.

7ª aliá: Transjordania es entregada a las tribus de Reubén, Gad y mitad de Menashé. Se recuerda el pacto que hicieron de resguardar a sus familias y propiedades allá, pero seguir como vanguardia en las guerras y conquista del resto de las tierras para que se asentaran todas las tribus en sus respectivos territorios.
Se da ánimo a Iehoshúa/Josué para que comprenda que todas estas victorias son una promesa de éxito futuro en la toma de la tierra de Israel, la cual él tendría que liderar.

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