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Llegamos a Ree, la cuarta parashá del libro Devarim, conocido en español como «Deuteronomio», en la cual continúa Moshé con su discurso de despedida del pueblo judío.
Podemos identificar los siguientes grandes temas en esta sección:
- Se propone centralizar el servicio de adoración al Eterno en un solo sitio, por lo cual quedarían inhabilitados los altares locales, que fueron tan comunes en determinada época de nuestra antigua historia.
En el desierto, mientras aún no habíamos ingresado a la tierra prometida, los rituales se focalizaban en el Mishcán, el Tabernáculo, aquel templo portátil que fuera ordenado construir por Dios. El mismo encontró alojamiento, más o menos estable, cuando el pueblo se asentó en la tierra de santidad, sin embargo, el anhelo de las personas los llevaba a ofrendar en otros lugares, no siempre los adecuados.
En la parashá, como hemos dicho, se requiere centralizar el servicio divino, lo cual se haría realidad en lo que nosotros conocemos Beit Hashem, o el Beit haMikdash en Ierushalaim. -
Dios autoriza a que los judíos coman carne de animal kasher, más allá de los usados como korbanot/ofrendas. Es decir, cuando alguien quería comer carne, faenaba de manera kasher un animal, y lo comía, sin tener que dedicarlo como una ofrenda para Dios. Es que, en cierto período de tiempo, solamente se comía carne si era como parte de un ritual sagrado. Ahora, ya no era requerido esto, sin embargo, continúa la prohibición expresa de ingerir sangre. Por tanto, debemos tomar en cuenta varios aspectos para considerar kasher la carne: que sea de una especie permitida, que sea faenado de la manera adecuada, que cumpla con los requisitos sanitarios correspondientes estipulados por la ley judía, que le sea drenada -en la mayor medida posible- la sangre. Por supuesto que además, que no sea mezclado con lácteos en ningún momento de su elaboración, consumo o guardado, entre otras reglas para el kashrut.
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Se nos advierte de que tengamos mucho cuidado con el falso profeta, pues no faltará quien diga venir en nombre de Dios, pero que su corazón está en otro lado y, por tanto, quiera conducir a la gente lejos de la relación saludable con el Padre Celestial.
También se avisa de que puede haber personajes que vengan a desviar a la gente de la senda correcta, sin invocar para ello a Dios. -
Encontramos en la parashá especificación de los animales que está permitido comer y cuáles no. Se nos brindan las señales que debemos tomar en consideración para saber si la especie es permitida o no. En cuanto a los animales voladores, se brinda una lista de aquellas que no son aptas, ya que no se dan rasgos generales para reconocer su condición de kasher o no.
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Se emite la ley del diezmo, es decir, del tributo del diez por ciento de los ingresos, que deberán ser repartidos entre los levitas y en ocasiones con los menos favorecidos económicamente.
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Se establecen algunas de las reglas de los Shalosh Regalim –fiestas de la peregrinación-, así como el mandamiento de ir a Ierushalaim para las festividades consagradas.
En una ocasión anterior nos enseñó la Torá acerca del mandamiento del maaser/diezmo. No es extraño que encontremos algún mandamiento repetido, o ampliado en más de un pasaje de la Torá. En cuanto al maaser, el israelita participa directamente del servicio divino, no por concurrir al Templo, o ejercer tareas de índole ritual, como si ocurría con los cohanim y leviim, sino por colaborar en el sustento de las cuestiones santas. El dinero era necesario para pagar sueldos, adquirir implementos de uso general, taras de refacción, etc.
El diezmo no está destinado a enriquecer a nadie o a privilegiar la pereza de unos pocos, sino a que el pueblo se aúne en torno al servicio sagrado, de acuerdo a lo ordenado por la Torá.
Pero, no podemos dejar pasar de largo una fundamental enseñanza que nos comparte nuestra parashá. En esta se nos habla del “מעשר עני – maaser aní”, el diezmo para entregar como caridad a los pobres. Con este traspaso de dinero nos quiere instruir una lección muy importante: que no suponga la persona que lo espiritual y lo santo es solamente lo que se relaciona con el culto, con el Templo, con las personas que trabajan en cuestiones rituales; eso es importante, pero no es lo único, y ni siquiera lo prioritario.
Más bien, se quiere que cada uno entienda que el ayudar al prójimo, el ocuparse prácticamente por su bienestar, actuar con bondad, realmente se está siendo santo y espiritual, incluso más que si se está ejecutando algún acto ritual.
Lo repito: el actuar con bondad y justicia con el prójimo, es tan espiritualmente valioso, o incluso más, que todo lo que implica un evento ritual, o el sustento del Templo.
Uno de los motivos es entender que “espiritual” es TODO lo que nos vincula con Dios y el prójimo. Sean los asuntos considerados rituales, los mandamientos que nos vinculan directamente con Dios; tanto como los mandamientos sociales, de una persona con otra.
Cuando actuamos de tal manera que brindamos bienestar a otra persona, le proveemos de sustento, le acompañamos en sus padecimientos, desplazamos nuestro egoísmo para que resalte el altruismo, ¿cómo no estará feliz y complacido Dios al ver que estamos siendo bondadosos con uno de Sus hijos?
¿Hay algo más espiritual que dejar de lado el egoísmo para hacerle un bien a otro sin esperar nada a cambio?
Tal como promete la Torá:
«Sin falta le darás, y no tenga dolor tu corazón por hacerlo, porque por ello te bendecirá el Eterno tu Elohim en todas tus obras y en todo lo que emprenda tu mano.»
(Devarim / Deuteronomio 15:10).
Dios no precisa de las dádivas del humano, pero el prójimo necesitado puede que dependa de ti y tú de él.
Para finalizar, recordemos que a partir del viernes al anochecer (26/8/2022) comienza rosh jodesh Elul, porque estaremos celebrando el primero de los dos días de este principio de mes. Elul, conocido como el “jodesh harajamim vehaselijot” – “mes de la misericordia y los pedidos de perdón” ha llegado, lo cual nos prepara para el próximo Rosh haShaná, que esperemos nos traiga bendiciones y buenas noticias.
¡Shabat Shalom! ¡Jodesh tov umeboraj!
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