La Torá del recuerdo
Aristóteles y Platón discutieron: el alma de la persona ¿es una pizarra lisa en blanco o escrita?
Aristóteles dijo que el alma era como una pizarra en blanco, sin previa escritura, a lo que Platón no concuerda, diciendo que es como una pizarra escrita, donde el estudio sería como un ‘recuerdo’ de cosas y datos olvidados. La persona recuerda lo que estudio antes de su nacimiento.
Algo parecido encontramos en las palabras de nuestros sabios (valga la diferencia):
“ ¿a qué se compara el niño en el vientre de su madre? Como un nota doblada en sí, con las dos manos a sus lados…y una vela encendida en su cabeza y observa de una punta del mundo a otra… y se le enseña toda la Torá… y cuando llega al mundo viene un ángel y lo golpea en su boca, olvidando todo lo estudiado…” (Nidá 30b) (1)
Salta la pregunta: ¿con qué finalidad se le enseña al niño toda la Torá si luego vendrá el ángel y lo hará olvidar todo?
La respuesta es que a pesar de olvidar lo estudiado aún queda guardado en su interior, y en otra oportunidad (bajo hipnosis por ejemplo) fluirá al consiente, subirá nuevamente a esa parte que sentimos “activa” de la mente. Lo que la persona estudia y olvida de hecho no lo olvida completamente, borrando todo recuerdo, sino que deja de ser parte del “consiente”.
Así el pequeño niño aún en el vientre de su madre estudia toda la Torá, pasando a formar parte de su ser. Queda grabada en su alma. Y cuando posteriormente en su adolescencia y a lo largo de su vida estudia, estudia y repasa de hecho lo ya estudiado alguna vez. Vuelve a ver lo que estaba oculto en su interior. Pero para conocer que hay escrito en su alma debe haber una gran preparación previa.
Teóricamente podría la persona saber toda la Torá sin haberla estudiado. ¿Cómo? Dejando que la Torá hable por si misma. (2) éste de hecho era el nivel de Habraham avinu, nuestro patriarca sobre el cual nos dicen nuestros sabios que cumplió toda la Torá.
¿y cómo era posible que conozca la Torá aún antes de ser dada?
La respuesta es que la Torá hablo desde su interior, por cuanto que nuestro patriarca Habraham era una persona recta, todo su ser ético, “le proporcionó el Todopoderoso 2 riñones como 2 sabios que le enseñaban Torá y sabiduría” (Bereshit Rabá 61, 1)
Todo brota, aflora, fluye. Este también era el nivel de Itzjak y Iaakov quienes cumplieron la Torá aún antes de que fuese dada al pueblo de Israel, por cuanto que el inconsciente espiritual de ellos les hacia brotar el conocimiento Divino.
Nosotros no nos encontramos en este nivel, y la Voz interior nuestra es bastante pobre y débil, y a veces hasta ‘torcida’. Por ello nosotros debemos estudiar Torá. Lentamente, con el pasar del tiempo a través de nuestro estudio, despertaremos esa Torá escrita en nuestro ser, en nuestro interior.
Cuando encendamos nuestro ‘motor’, con esa ayuda, esa pequeña ‘empujada’, ya todo andará por si mismo, seguirá combustionando por si solo. Se hará la persona “como una fuente que se engrandece y un arroyo que no se interrumpe” (Pirké-Avot 6a). Y crearemos Torá, y la revelaremos al mundo sin interrupción alguna.
(1)Ver Derashat Maharal al Shabat Teshubá
(2)Ver Maharal Derush al Hamitzvot
buen alimento para empezar el mes y la semana. gracias
Que interesante la observación. Me recordó el concepto que leí recién del filósofo D.T Suzuki, sobre que la conciencia es como esa pequeñísima isla que resurge en medio del enorme océano (metáfora del inconsciente).
Y si bien hemos surgido de la inconsciencia, con la vida consciente arrojamos datos al inconsciente. Eso me daba pensando que si bien se actúa con base en la información obtenida del inconsciente, hay una responsabilidad personal en suministrarle más datos.
Y como relacurelaciona esto con la noosfera que menciono ud en otro lugar?
Pues, lo que se me viene a la mente es la advertencia de que algunos temas de estudian bajo la guía de un maestro idóneo para no perderse
También recuerdo un artículo donde explicaba esa gran base de datos que registra la vida del hombre; que se parece a esa noosfera. Y también recuerdo que Frankl tenía una posición parecida, donde afirmaba que el hombre será completamente él cuando entre en ese estado que registró toda su experiencia.
Pero es lo que recuerdo
sobre el inconsciente espiritual, se le reconoce a Jung su descubrimiento; y a Frankl su exploracion
Pero el concepto de jung de espiritual no tiene mucho que ver con el sagrado de la tradición